Сезонные праздники многих древних культов, таких как культы Диониса и Деметры, были унаследованы от более древних религий и обычно связаны с посевом, жатвой, сбором винограда, изготовлением вина. Каждый культ или тайное учение, несмотря на то что в них делался упор на важность и реальность духовного мира и его несомненное превосходство над бренным миром, не забывали о тесных связях между божественным и земным. Тщательное исследование египетского культа Исиды доказывает тесную связь между тайными учениями и возрождением природы и плодородием Земли.
Автором древнейших священных текстов, предположительно, является Гермес Трисмегист, обычно отождествляемый с богом Гермесом – посланником богов или с египетским Тотом, богом мудрости и письма. Гермес Трисмегист считается автором герметических текстов, найденных в III веке н. э. Из-за сходства этих текстов с христианскими идеями было высказано предположение, что сочинения Гермеса Трисмегиста были фальсифицированы, и ответственность за это возложили на неоплатоников. Однако теперь принято считать, что сочинения Гермеса Трисмегиста или, по крайней мере, сохранившиеся тексты подлинные, и подтверждена их связь с греческими герметическими школами и тайными древнеегипетскими культами[63]. Мы находим подтверждение, изучая первого греческого посвященного, которого можем идентифицировать как историческую личность. Этим великим человеком, математиком, основателем школы, религиозным мистиком, который интересовался всем и оказал влияние на формирование греческого языка, мысли, науки и философии, был легендарный Пифагор[64].
Пифагор родился на острове Самос примерно в 570 году до н. э. Родители отправили его в Египет, где он был посвящен в тайны египетского храма. Согласно Диогену Лаэртскому, Пифагор был посвящен в Фивах, где в 1888 году во время раскопок была найдена статуя бога у Кабира (Кабейра) с молотом в руке[65]. Некоторые ученые считают, что Кабиру поклонялась древняя египетско-иудейская секта, предшественница терапевтов и ессеев[66]. Пифагор встречался с персидскими магами и халдеями. Он провел десять лет в Вавилоне, изучая месопотамские мистерии. Согласно Посидонию, одним из основных учителей Пифагора был друид Абарис из Шотландии[67]. Проведя более тридцати четырех лет вдали от дома, главным образом на Востоке, Пифагор развил восточную форму мистицизма, которая явно видна в его более поздних философских работах[68]. Вернувшись в Грецию, Пифагор поселился в Южной Италии в городе Кротоне, где вскоре основал школу. Это была школа для мистиков, и обряды посвящения были длительными и строгими; именно здесь Пифагор развил понятие философии[69], которое на протяжении столетий оказывало глубокое влияние на сферы мистики и оккультизма. Колин Уилсон утверждает, что «инстинктивно Пифагор… всегда находился во власти мистики. «Единый» – назовут индусы Брахмана, а он попытается понять «единицу» с помощью своего интеллекта»[70].
Под влиянием пифагорейцев началось развитие тайных культов. С этими культами тесно связано отождествление богов с природой и ее дарами и всепоглощающий интерес к жизни до и после смерти. Это привело к дальнейшему развитию философии, математики и науки. Под влиянием пифагорейцев старая олимпийская религия была вытеснена и вместо нее сформировалась новая откровенно духовная концепция. У новых верований было нечто общее с верованиями древнейших культур. В их основе лежали власть и душа природы, а земля описывалась как богиня под разными обличьями: великой богине плодородия поклонялись как Иштар, Исиде, Деметре, Кибеле и Гее.
Поток искусства, философии и литературы, сопровождавший и поддерживавший появление греческой цивилизации, дошел до нас практически полностью. Греческая культура создала и развила все литературные формы, которые мы теперь называем классическими. Опыт, знания, исследования, надежды – все было записано и передано. Это необратимое накопление, хранение и передача идей и опыта постоянно увеличивало понимание и действовало как катализатор дальнейшего развития. Развитие, в свою очередь, изменяло человеческую жизнь.
Гностицизм, развившийся в Древней Греции, проник, подкрепил и оказал влияние на все культуры последующих более чем двух тысячелетий. Наиболее наглядно это видно, если пройти от работ Пифагора ко времени Сократа и его ученика Платона. В те времена граждане греческих городов-государств понимали, что законы создаются самими людьми в интересах людей[71]. Воззрения, философия и политика неизбежно должны были привести к пониманию «добра, истины, красоты», и эту философию отражал закон, созданный человеком. Таким образом, закон вызывал уважение и даже почтение и демонстрировал способность к совершенству государства, а следовательно, и самого человека. Сократ был настолько скромным, что считал, что ничего не знает, однако полагал, что знание доступно всем, кто искренне стремится к нему. Согласно Сократу, зло творится по незнанию. Злой поступок является следствием непонимания того, что есть истинное благо, а не результатом разумного выбора зла. И поскольку зло идет от незнания, значит, знание – источник совершенства, то есть «добра».
Священная и неразрывная связь между «добром» и знанием стала одной из отличительных особенностей греческой философии на протяжении многих столетий. Различие между этим философским понятием и догмами раннего христианства не могло быть более глубоким, чем оно было; средневековая христианская мораль была категорически против идей Сократа. Первые папы римские и все те, кто наследовал мантию на протяжении многих столетий, считали, что самое важное – иметь чистое сердце и способность слепо верить, а эти качества, скорее всего, можно найти у невежественных, малообразованных людей[72].
После смерти Сократа Платон вместе с последователями Сократа нашел прибежище в Мегарах. Затем последовал период изгнания и путешествий, и только в 387 году до н. э. Платон наконец вернулся в Афины. В роще к северо-западу от Афин, на земле, посвященной легендарному герою Академу, Платон основал школу, которая, как многие созданные впоследствии научные центры, стала называться академией. Платон создал школу по образцу Пифагорейской школы, которую он посетил во время путешествия по Южной Италии. Платоновская академия и Пифагорейская школа – предшественницы современных университетов, служили образцами для подражания со Средневековья до наших дней[73]. Согласно Платону, миру сверхчувственных, неизменных и вечных идей (бытие) противостоит изменчивая и преходящая сфера чувственных вещей (становление), и цель, которую ставил Платон, состояла в том, чтобы направить мысли людей в духовную сферу, то есть от становления к бытию.