5. ПРАТЬЯХАРА — выключение чувств, уведение чувств под контроль бодрствующего сознания, несвязывание мыслей с внешним миром, отрешенность.
6. ДХАРАНА — концентрация, внимание, искусство сосредотачивать мысли и силы.
7. ДХЬЯНА — медитация, длительное размышление о предметах, явлениях или самой истине; лучший объект для дхьяны — Господь в разных Его формах и проявлениях.
8. САМАДХИ — созерцание, экстаз, озарение, постижение, просветление.
Эти восемь этапов называются также лестницей йоганг ("средств достижения"). Последовательная практика всех восьми ступеней называется Йогангонуштханой, причем бахиранга-садхана (внешнее стремление) сменяется затем антаранга-садханой (внутренним стремлением) и вершиной здесь является, далее, антаратма-садхана (сокровенное внутреннее стремление) [Айенг-все].
Почему мы подчеркнули выше, что эта последовательность йоганг — естественная последовательность этапов любой практики? — Да потому, что логическая завершенность одного из них неизбежно ведет к следующему. Попробуйте, например, совершенствовать Йаму, — и вы неизбежно увидите, что еще большее поле для деятельности состоит в Нийаме, а от Асаны — логически следует перейти к Пранайаме. Далее, отрешенность от временных мирских объектов (Пратьяхара) позволяет полноценно осуществлять Дхйану, или медитацию, а та, неизбежным образом, переходит в Самадхи, когда практикующий выходит за пределы пространственно-временных ограничений, сливаясь с Вечностью.
Последние три йоганги составляют вместе так называему Самайаму (Самъяму, в ином написании), т. е. собственно духовно-медитативное прозрение той или иной проблемы.
Однако: 1. Говоря об Аштанга-йоге как воистину универсальной схеме или модели развития человека, следует отметить один важный момент. Если сам Патанджали (Йога-сутра 1:2) определяет йогу как "читта-вритти-ниродху"(т. е. "удержание мыслительной субстанции от возмущений, или видоизменений, внешними или внутренними факторами") [631–632], это положение нельзя рассматривать как конечную цель Йоги, но лишь как отправной момент, или исходную точку развития. На это одинаково указывали многие авторитеты [631;136;144;671;488;261–264;616]: не остановка ума является целью, но преобразование ума и всех тонких тел человека, их просветление. В православии удержание Ментального тела в равновесном состоянии/ называется "умным деланием", «трезвением» и т. д. [41;128–129;47а;47б;211;214].
2. Данная последовательность йоганг никак не может рассматриваться как единственная адекватной схема для описания многомерного процесса духовного развития. Например, существуют и иные критерии — полнота реализации жизни Христовой (если говорить в христианских терминах) [см.3;415;129;242а;242б;242в]; подход с позиций степени реализации благодати или Духа Святого [41;230;573]; и т. д.
На вопрос об обязательности прохождения восьми йоганг, Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба ответил так [144,с.186]:
"Все они, как и Хатха-йога и тому подобное, похожи на экзамены. Вы обучаетесь и сдаете экзамены, а затем вы чувствуете себя уверенными и гордыми. Это похоже на учебу в колледже. Есть 8 основных ступеней, и вы трудитесь и достигаете каждой из них. Но они нужны лишь в том случае, если вы посещаете колледж. Для того, кто полностью предал себя Богу и чье средце наполнено любовью к Богу, эти занятия в колледже не нужны. Они не имеют никакого значения и не являются необходимыми…»
Приложение 5. Покаяние — универсальный и исходный психологический акт
Покаяние — многомерное явление, содержащее одновременно как бы несколько планов или аспектов.
С одной стороны, покаяние есть универсальный религиозный акт, или религиозное действие, которое составляет краеугольный камень во всех мировых религиях. Мы видим наличие покаяния как индивидуального религиозного акта в ведической традиции [477;474а;136–146] в буддизме [напр.260;600], в православии, в католицизме (хотя обрядовая сторона там — несколько иная) [3;333;352], в иудаизме [633;428–429]; покаяние как акт, в том или ином виде, есть даже в зороастризме [125;542]… В этом смысле, назначение покаяния сводится к восстановлению связи человека с Церковью, укреплению его членства в этом мистическом теле Христовом (коль речь идет о христианстве) и восстановлению утраченной благодати. Последний аспект часто просто незнаком среднему человеку, и эта сторона чаще всего упускается мирскими людьми из внимания. Особенно — у тех, кто везде подозревает корыстные интересы сословия священнослужителей.
Материалисты, убежденные в реальности лишь чувственно воспринимаемого и умственно выводимого через интеллект, недоумевают: "А с чего, собственно, мне надо каяться? В чем мне надо каяться?" Непревзойденные «мыслители» и борцы за атеистические ценности считают религию "опиумом для народа", а само покаяние — психическим синдромом, нелепой навязчивой идеей. В общественном сознании до сих пор сильны представления о том, что к религиозному покаянию и молитвам прибегают ущербные люди, и что основной причиной для этого является их неполноценность в каких-то аспектах и качествах жизни социума.