"Бог есть личностное существование, три конкретные личности, различие между Которыми засвидетельствовано историческим опытом Церкви," — пишет Х. Яннарас [650,с.64–65].
Принципиальный момент: личностные качества Триединого Господа не противоречат Его проникновению всей Природы. Этот последний аспект, однако, оказывается очень трудным для понимания.
В своем время он был особенно ярко показан у Мейстера Экхарта (1260–1327) [643], а также — у Николая Кузанского (1401–1464) [298–299] и Якоба Беме (1575–1624) [97–98], и именно это послужило поводом для нападок на них многих ограниченно мыслящих ортодоксальных теологов и обвинений в ереси.
Е.И. Рерих и Е.П. Блаватская, однако, подчеркивали именно эти высказывания немецких средневековых мистиков — явно имперсоналистического характера.
Преобладающее мнение христианских богословов — католических и православных — связано с персоналистической трактовкой трансцендентных качеств Господа [3;73;333;106;160;591–593;510;223;132;614а;344–345;351;305;582а], хотя в протестантских кругах иногда встречается и имперсоналистическое понимание.
"…Бог по природе Своей является субъектом, а человек — объектом. Тогда как через идолопоклонство человек хочет стать субъектом и превратить Бога в объект. В этом и состоит инверсия," — справедливо и очень тонко подмечает католик Доминик Бартелеми [73,с.119–120].
Что сделала, фактически, Е.И. Рерих? — Соединила имперсоналистическое толкование Библии с имперсоналистическими же религиозно-философскими школами буддизма и индуизма. Еще раньше, имперсонализм Е.П. Блаватской [107–111] включал в подобный «синтез» Каббалу (вопреки неразрывной связи Каббалы с Пятикнижием Моисея!). Учитывая также "Эзотерический Буддизм" А.П. Синнетта [516], основанный больше на "Письмах Махатм" [517;599], нежели на самом буддизме, мы на сегодняшний день наблюдаем имперсонализм не только среди последователей Рерихов, но и в большей части теософских школ…
Но как обстоит дело в самих этих учениях, относящихся преимущественно к традициям Востока?
Что касается Каббалы — здесь можно видеть интересный момент: комментаторы, находящиеся в иудаистской традиции [172;428–429;34] подчеркивают неразрывное единство Торы (Пятикнижия Моисея, фактически единого с первыми книгами Ветхого Завета) и Каббалы; в этом случае все каббалистические модели — столь широко используемое в оккультизме древо Сефирот или схема 4-х Миров в виде концентрических колец — оказываются лишь графическими интерпретациями несказуемой и принципиально непостижимой Высшей Реальности, т. е. бытия Бога, или частными аппроксимациями. Однако, новейшие исследователи Каббалы [напр.589;184–185;306;411], сохранив столь важные для практической магии данные частные модели, фактически, выбросили напрочь трактовки Господа как Личности. Наконец, воззрения третьей группы каббалистических авторов [напр.99-100;633] нельзя с достаточной определенностью отнести ни к имперсонализму, ни к личностному пониманию трансцендентной природы Господа. Почему? — Да потому, что основная акцентация ими делается на учении Каббалы о "внутреннем Свете". Именно это учение играет столь важную роль для Спасения человека, находящегося в рамках религии иудаизма, намечая неразывную, внутреннюю связь высшего-"Я" человека и Бога. Именно учение о "внутреннем Свете" — наиболее сокровенная часть Каббалы — позволяет иудею развить, укрепить и реализовать на практике связь с Богом, тогда как Древо Сефирот или модель 4-х Миров играют здесь явно вспомогательную роль!
Стоит упомянуть о том, что в "Розе Мира" Д. Андреев [32] отмечает отнюдь нетождественность экзотерического иудаизма — с его до сих пор осуществляемыми животными жертвоприношениями — и сокровенного, высшего аспекта иудаизма как религии. А сущность любой религии, как известно, — Спасение человека от порабощающей власти природы, преодоление животной, или низшей составляющей человеческого «я».
Эта точка зрения подтверждается, фактически, и Омраамом Михаэлем Айванховым [12].
Вот почему выразители низшего оккультизма и магии сводят всю Каббалу к Древу Сефирот и фактически сокращают до крайнего минимума учение о "внутреннем Свете"! Не Спасение им нужно, не духовное развитие, но лишь могущество и власть!
Теперь об имперсоналистических трактовках собственно "восточных учений" — буддизма и индуизма.
Сам я не отношу себя к людям, находящимся в традициях ученической преемственности буддизма (хотя мои симпатии к этому учению имеют больше оснований, нежели личные предпочтения). Поэтому я предпочту ссылаться на известные литературные источники, прямо или косвенно связанные с этим учением.