трех вредных привычек — есть незрелые фрукты на пустой желудок; надевать на
бедра сырое, недосушенное льняное белье; пренебрегать пусть даже очень
короткой прогулкой после сытной трапезы с хлебом, а вместо этого — ложиться и
спать.
В одно и то же мгновение человек способен видеть чужие ошибки и
провинности и не замечать, что его самого эти же грехи сопровождают всю жизнь.
Если человек съест немного того, что ему вредно, — это вредит меньше, чем
если он съест много того, что ему полезно.
Нельзя судить о действиях, совершенных по принуждению и под угрозами
так же, как о действиях, совершенных из упрямства!
Чрезмерное внимание к своим недостаткам точно так же, как беспрестанное
размышление над ошибками, допущенными когда-либо в прошлом, может
ввергнуть в депрессию, довести до отчаяния, а это не способствует разумным
действиям.
Сказал молодой хасид раби Лейбу:
— Посмотрел я на этот мир, какой ужас!
Ответил ребе:
— А кто сказал тебе, что ты видел мир? Ты видел свое отражение в нем!
Человек должен делать все, что в его силах, чтобы быть радостным и должен
все время стремиться, чтобы счастье и радость обрели другие. Нет большей
мицвы, чем быть постоянно счастливым. Самое драгоценное для Всевышнего —
это когда человек остается радостным перед лицом даже самых больших
трудностей.
В трактате Бава меция, лист 61 б, один из наших учителей, Рава, размышляет:
«Говорится — не крадите. Но ведь это очевидно! Однако Тора смотрит глубже —
не кради, чтобы дать бедному, не кради, чтобы сделать доброе дело…»
Депрессия — не грех, но иной раз то, к чему она толкает человека, хуже того, на что может подвигнуть грех ( хасидская мудрость).
Сказано: тот, кто материально обеспечен, но не помогает своим старым
нуждающимся родителям, подобен убийце.
«Когда Всевышний решает наказать человека, Он отнимает у него веру в
добро» ( Бешт).
Для того чтобы быть «плохим», не надо делать ничего плохого. Надо просто
не делать…
Мы никогда не должны позволять себе считать положение безнадежным.
Раби Мендель из Коцка обратился однажды к общине с такими словами:
«Чего я требую от вас? Только трех вещей: не высовываться из себя, не соваться в
другого и не думать все время о себе». Это означает: во-первых, каждому
надлежит беречь и свято охранять свою собственную душу во всем ее своеобразии
и в назначенном ей месте, а не завидовать своеобразию и месту другого; во-
вторых, каждому надлежит с почтением относиться к тайне души своего
ближнего, а не проникать в нее, нагло любопытствуя и с корыстными
намерениями; в-третьих, каждый, вступая в отношения с самим собой и со всем
остальным миром, должен остерегаться ставить себя конечной целью.
«Взвешивай слова свои верными весами; и твои деньги, да будут для тебя
дешевле слов твоих; уста же твои пусть не произносят какого-нибудь слова
прежде, чем ты взвесил его на весах ума твоего» ( Орхот хаим раби Ашера).
В Талмуде сказано, что у человека есть три способа изменить свою судьбу: перемена имени, перемена места жительства и перемена образа жизни ( Рош-а-
Шана, 16 б).
…Никто не вправе, нарушив волю Всевышнего, оправдывать себя высокими
намерениями.
Говорил раби Шалом-Шахна из Погребища: «Важнее для человека
всмотреться в себя, чем всматриваться в небо и пытаться понять, что там. Но вот
беда: легче человеку всматриваться в небо, чем в самого себя».
Человеку свойственно придавать своим делам излишнее значение и
приуменьшать значение дел других людей, преувеличивать тяжесть своей работы
— а чужую работу считать легкой.
Раби из Люблина сказал: «Больше всего остерегайся уныния, ибо оно хуже и
опаснее греха. Когда злое начало пробуждает в человеке страсти, оно делает это
не затем, чтобы ввести его в грех, а за тем, чтобы он впал в уныние».
«Не должно клясться жизнью своих детей или своих родителей, или сказать
чтобы я так удостоился благ будущей жизни; и вообще, не должно вовсе клясться.
Если поверят ему на слово — хорошо, если нет — то пусть не обращает на это
внимания» ( Сефер хасидим, 416).