Тот, кто по какой-то причине пропустил молитву Амида, может возместить
это, прочитав дважды Амиду последующего Б-гослужения. А именно, пропустивший Амиду утренней службы читает дважды Амиду Минхи; пропустивший Минху читает дважды Амиду Маарива; пропустивший Маарив
читает дважды Амиду в Шахарит. При этом молящийся должен осознавать, что
первую из этих молитв он читает в порядке текущей службы, а вторую — как
возмещение пропущенной.
…[Есть] мнение, выраженное Хафец Хаимом и другими авторитетами, считающими, что из-за угрозы, порожденной изменившимися обстоятельствами, женщины не только могут, но и должны изучать Письменную Тору, а также ту
часть Устной Торы и других Писаний, которая усилит их благочестие или придаст
им надлежащее воодушевление.
Последняя трапеза, происходящая, собственно, уже в будни, называется
Мелаве малка («проводы Царицы [Субботы]»). Мудрецы Кабалы говорили, что не
только душа человека возвышает его над физическим, низшим миром, но и в теле
его есть зерно вечности, некая малая кость луз, из которой возродится тело в день
воскрешения из мертвых. И если все тело наше, кости, плоть, кровь, кожа, питаются и растут во все дни недели, перерабатывая в живую материю пищу и
напитки, то луз усваивает только то, что едят во время Мелаве малка.
Закон требует, чтобы помещение синагоги имело окна. Талмуд ( Масехет
Брахот, 34 б) предостерегает от молитвы в комнате без окон. Люди должны
видеть небо.
Заповедь требует от всякого человека, даже если у него множество слуг, самому также приготовить что-нибудь в честь шабата, чтобы почтить его, как
поступали мудрецы Талмуда: рав Хисда мелко резал овощи, Раба и рав Йосеф
рубили дрова, раби Зейра зажигал огонь, а рав Нахман убирал дом, вносил посуду, необходимую для шабата, и уносил будничную.
Древний обычай — давать детям имена близких родственников, чаще всего
деда или бабушки, дяди или тети. У ашкеназских евреев не принято давать
ребенку имя еще живущего человека.
В конце шлошим (тридцати дней траура со дня похорон) посещают кладбище.
Желательно к этому дню поставить на могиле надгробный камень (на иврите —
мацева).
Никакого застолья не устраивают ни в конце шивы (семи первых дней более
строгого траура), ни в конце шлошим.
Однако в годовщину смерти (отсчитывается уже не со дня похорон, а от даты
смерти) принято созывать родственников и друзей на памятную трапезу. Она
может иметь (в смысле — меню) и относительно «праздничный» характер.
Но главное — не меню, а — слова Торы, которые произнесет кто-либо из
присутствующих (лучше, если это сделает сын или брат покойного).
Согласно нашей традиции, слова Торы в день годовщины ( йорцайт) помогают душе усопшего подняться еще выше по лестнице духовных миров.
Тора обязывает еврея заботиться, чтобы в субботу отдыхала даже
принадлежащая ему скотина.
В некоторых аспектах пшеница считается плодом, ибо до совершения
Адамом греха она росла на дереве и будет произрастать таким же образом вновь
после прихода Машиаха.
Тот, кто не знает точной даты смерти отца или матери, должен выбрать
какой-то определенный день в году и отмечать его как йорцайт — зажигать
нернешама [памятную свечу о душе], читать Кадиш и давать деньги на цдаку во
имя души покойного. Но исполнять в этот день функции хазана, быть вызванным
к чтению Торы и читать гафтару в субботу, предшествующую такому йорцайту, он получает право только тогда, когда нет других претендентов, имеющих для
этого более веские причины.
В прошлом те страны, из которых (не по своей воле) уходили евреи, приходили в упадок. Самым ярким примером являются Испания (изгнавшая
евреев в 1492 г.) и Португалия (сделавшая это в 1498 г.).
Руфь, рожденная язычницей, стала еврейкой, и с тех пор почитается столь