Еще одну во многом неожиданную точку зрения на сущность гипноза представляет так называемая «субъектоцентрическая» концепция мироздания, предложенная российским философом Ю. М. Федоровым. С его точки зрения, существуют две позиции, с которых можно рассматриваеть происхождение человека: объектоцентрическая и субъектоцентрическая.
В объектоцентризме филогенез человека трактуется как составная часть общего естественно-исторического процесса, прошедшего, в частности, через такие фазы развития мира, как первичный «органический бульон Опарина» и естественный отбор Дарвина. Человек в этой системе выступает в виде некоторой производной от всеобщего филогенеза Природы. Данная теория постулирует, что в ходе эволюции органический объект постепенно субъективизируется, обогащается отражательными свойствами и на высшем этапе развития порождает нервную деятельность, затем психику и сознание. Вершиной этой естественной эволюции объективной реальности и провозглашается человек.
Предполагается, что в человеческой психике в неявном свернутом состоянии сохраняются энграммы всех пройденных, пережитых в филогенезе этапов биологической и социальной эволюции мира. Дух возникает лишь на завершающей стадии эволюции и призван совершенствовать рациональную организацию жизни «Венца природы» — Человека.
В субъектоцентризме, наоборот, считается, что филогенез человека внутренне не связан с развитием объективного мира, а обусловлен периодически осуще-ствляющимся совершенствованием Духа в материальной среде в теле человека. В субъектоцентризме человек — не результат завершающейся стадии филогенеза Мира, а составное звено в цепи непрерывного процесса самопорождения Абсолюта.
Как видно, объектоцентрическое мировоззрение исходит из примата материального Объекта, тогда как субъектоцентризм первопричиной сущего считает Дух.
В плане обсуждаемого вопроса важно обратить внимание на особенности духовной динамики, которую претерпевает человек в ходе приумножения потенций Абсолюта. «При таком подходе, — считает Ю. М. Федоров, — человек взирает на Мир, который сам же творит. Мировоззрению человека всегда предшествует его миротворение. Мир есть не что иное, как обмирщвленный человек. А потому не человек порождается Миром, а Мир творится человеком…»[305]
Известно, что русские космисты рассматривали филогенез человека в качестве составной части теогонии — непрерывного самопорождения Абсолюта, в процессе которого человек умирает в теле, чтобы воскрешать в Духе. С этой точки зрения субъектоцентризм различает две основные фазы развития Души как части Абсолюта:
— периодическое осуществление «подвига жизни» в материальном теле;
— пребывание Души в состоянии нирваны в пространстве Абсолюта между двумя воплощениями на земном плане.
Не касаясь других аспектов духовной динамики индивидуума, рассмотрим особенности того состояния, которое с точки зрения субъектоцентризма бывает свойственно душе в период между воплощениями и получило название нирваны.
Считается, что в психике жизнедействующего индивидуума его сакральная сущность как часть Абсолюта находится в бессознательном в свернутом, неявном виде. Такого рода «забвение» астрального периода существования индивидуальности требуется для того, чтобы соответствующие энграммы не служили помехой приспособлению к существованию в условиях материального мира. «Нарабатываемый» человеком жизненный опыт физического и духовного плана фиксируется в бессознательном, преходящие же частности каждой конкретной жизни, что называется «не нужные ни Богу, ни людям», подвергаются полному психическому вытеснению. Таким образом, утверждают субъектоцентристы, душа вступает в астральное пространство в состоянии «самозабвения» (забвения конкретных личных особенностей), сохранив свою человекотворческую основу и снова вспомнив свою астральную сущность как часть Абсолюта. Сколь сложной бы ни была психика современного человека, ее ядром всегда выступает некое символическое и неизменное (трансцедентное) «Я», проходящее через воплощения. «Душа, дух, трансцендентальное "Я", — писал У. Джемс, — вот разнородные названия для этого наименее изменчивого субъекта мысли»[306].
Итак, развоплощенный субъект, вступив в астральное пространство, видит ослепительный свет Абсолюта, ранее вытесненный в бессознательное мраком реалий материального мира. Человек приходит в мир и уходит из него астральным субъектом, а потому наяву он успевает заметить свет в начале и конце туннеля. Именно этот факт был отмечен Р. Моуди, исследовавшим психофизиологические особенности ухода людей из жизни. «Самым невероятным, но в то же время постоянно присутствующим явлением во всех изученных мною случаях, — пишет ученый, — была встреча с очень ярким светом, оказывавшим на людей глубокое впечатление. Сначала этот свет казался довольно тусклым, затем становился все ярче и ярче, пока, наконец, не достигал неземной яркости»[307].
305