Пожалуй, лишь в известной работе 3. Фрейда «Недовольство культурой» выражается определенная надежда на некоторый перевес конструктивной составляющей прогресса цивилизации: «Ныне люди настолько далеко зашли в своем господстве над силами природы, что с их помощью легко могут истребить друг друга вплоть до последнего человека. Они знают это, отсюда немалая доля их теперешнего беспокойства, их несчастья, их тревоги. Остается надеяться, что другая из "небесных властей" — вечный Эрос (к первой власти автор относит Танатоса — в греч. мифологии воплощение смерти — Л. Г.) — приложит свои силы, дабы отстоять свои права в борьбе с равно бессмертным противником»[326].
И, безусловно, гениальным, хотя и двусмысленным, следует считать допущение Нормана Брауна, высказанное им по этому поводу: «Возможно, — предположил он, — наши дети доживут до такой полноты ощущения жизни, что увидят то, чего не увидел Фрейд, — увидят друга в древнем враге [Танатосе]»[327].
С появлением Интернет человек становится непосредственно причастным к вселенской драме жизни, ощущая себя центром мира и имея возможность подключиться к информации любого типа, имеющейся в распоряжении землян. Именно этот процесс Карл Ясперс именует как «безграничную волю Разума к коммуникации». Однако, сознавая тот факт, что коммуникация — всегда борьба, Ясперс рекомендует превращать ее в борьбу-любовь[328]. Но не является ли «борьба-любовь» «палкой» с одним концом?
Коммуникационный процесс — это всегда суггестия, внушение, которому в большей или меньшей степени противостоит контрсуггестия (контрвнушение), и это уже не однополюсное явление, а реальный антагонизм, присущий каждому социальному и биологическому явлению.
Коммуникация — это процесс, с которого начинает формироваться «несвобода» одного из общающихся, и одновременно — отправная точка его «борьбы за свободу». При этом так называемая «борьба за свободу» очень часто принимает характер бесплодной идеи, несбыточной по своему существу. Причина этого парадоксального положения была вскрыта наиболее последовательными направлениями восточных философских течений.
При всех различиях своих методов, веданта, буддизм и даосизм равно предполагают осознание того, что жизнь перестает выглядеть проблематичной, когда человек начинает понимать, что она есть иллюзия, вызванная социальными установками. Когда я чувствую, что мое «Я» знает и контролирует меня самого — мой мозг, то я должен признать, что сам я нахожусь под контролем слов, мнений и установок других людей. Следовательно, мое «Я» представляет собой чистейший гипноз, «сгусток суггестии», порожденный социумом. Общество убеждает человека делать то, чего оно от него хочет, выдавая свои принципы за внутреннее «Я» индивида: «Чего я, общество, хочу, того и ты, субъект, хочешь». К тому же это — двойная связь, подобная тому внушению, которое осуществляется в ситуации, когда мать говорит ребенку, желающему повозиться в луже: «Дорогой, но ты же не хочешь лезть в эту грязь!». Таким образом, «Я» — это своеобразная дезинформация личности, которую подсознательно чувствует человек и тяготится ее путами. Отсюда маниакальное стремление к свободе человека, плохо осознающего причины интуитивного ощущения своей тотальной несвободы, своей зависимости в этой жизни.
Эту ситуацию хорошо понимают и те специалисты, которые организуют и осуществляют развитие всемирной информационной Сети. Смешно было бы думать, что в этих условиях дело «оптимизации уровня внушаемости народонаселения Земли» будет пущено на самотек и что соответствующие силы не установят над этим явлением жесткого и недвусмысленного контроля.
Обнадеживает здесь лишь то обстоятельство, что жизнь хорошо научилась обходить сооружаемые ей преграды. Как понял читатель, гипноз — неотъемлемый и системообразующий факт наших психических состояний. Иными словами, гипноз — это навсегда, потому что он способ нашего существования. И это совсем неплохо… если вырабатываются и остаются сохранными механизмы контрвнушения.
* * *
Гримак Леонид Павлович
"ТАЙНЫ ГИПНОЗА.
Современный взгляд"
Главный редактор Е. Строганова
Зам. главного редактора Е. Журавлёва
Заведующий редакцией Т. Калинина
327