У кельтов тоже существуют подобные легенды, но они опираются на традиции и реальные факты. Король кельтов получал власть как бы по доверенности – потому что был богатырем, потому что его фактические деяния и заслуги делали его достойным того, чтобы доверить ему власть.
По отношению к людям и земле кельтский король исполнял формальные обязанности – ничего больше. Его приказам подчинялись, если они заслуживали того, чтобы их исполнять. Ни на что более власть не уполномочивала, в особенности же не давала права владеть землей и распоряжаться ею по собственному усмотрению.
При таком положении вещей легче понять яростное сопротивление, которое столетиями оказывали норманнским и английским феодалам валлийцы, ирландцы и шотландцы. Система реализации власти, которую норманны и англы старались навязать валлийским, ирландским и шотландским кельтам, совершенно не вписывалась в их жизненный уклад. Потому-то Артур и был провозглашен королем всех бриттов и надеждой страны. Потому-то он – первейший среди богатырей, именно он, а не кто другой извлекает меч Эскалибур из камня, получает его как символ власти из рук Владычицы Озера.
Поэтому Артур, героически защищая страну, «собственноручно положил под Бадоном почти тысячу саксов». Разумеется, это легенда, выражающая кельтскую тоску по королю-герою, по непобедимому королю-богу, которому богиня (Великая Мать, символ земли) вложила в руки магический меч. По королю, признанному самой землей, которую в качестве выразителя воли народа он будет достойно защищать. По королю, принятому всеми, объединяющему всех.
Конечно, таких королей не было. Это миф, родившийся во времена, когда мир британских кельтов уже рушился под ударами иноземных захватчиков. Когда выяснилось, сколь слаба по сравнению с жестоким феодализмом наивная кельтская демократия – несбыточный кельтский идеал…
Что ж, от кельтов действительно осталось не очень много. Но идеал выжил, поскольку был – в противовес самим кельтам – несокрушимым и невероятно притягательным.
Такова внешняя сторона легенды и ее отражение на историческом фоне. Внутренний ее смысл чаще всего скрывается в тех таинствах, благодаря которым предание обретает величие и мистическое предназначение.
Символы мистерий
Редко какой сюжет артуровского цикла обходится без упоминания о волшебнике Мерлине, принадлежавшем к священной касте друидов, которые считались посредниками между богами и людьми. Друиды имели огромное влияние на общество, а перед их таинственными мистериями, искусством и тайными знаниями преклонялись все древние племена.
Название друид берет начало от кельтских слов дерево, дуб. Отсюда в современном английском слово tree, а во всех славянских языках слова дерево, drzewo и drewno. Друиды были духовными вождями народа. Каждый из них обладал достаточными знаниями, чтобы исполнять функции верховного жреца, советника, арбитра, оракула, медика, теолога, ученого, историка и хрониста.
В кельтском обществе авторитет друидов был настолько непререкаем, что они имели полное право не подчиняться светской власти. Любой кельтский вождь никогда не должен был сомневаться в разумности совета друида. Более того, он обязан был к нему прислушиваться, иначе ему угрожала пол-. ная гражданская смерть.
Друиды делились на три основные группы: мудрецы и судьи, вещуны и пророки, а также барды, которые обладали знанием всех основных мифов и искусством их художественной интерпретации перед слушателями. Эти группы объединяли друидов, сведущих в таких сферах, как мудрость, обычай, закон, знание, в том числе тайное, ворожба и поэзия, соединенная с пропагандой и хроникерской работой. Мерлин, похоже, обладал знаниями во всех этих сферах, поскольку был не только чародеем, но и человеком, сведущим во всех областях жизни кельтов.
К деяниям Мерлина миф относит множество чудес. Это перенесение каменного круга Стоунхенджа из Ирландии в Британию; предсказание «пришествия Артура» и активное участие в этом событии; помощь Артуру в овладении троном; укрепление власти юного короля путем постройки ему (с помощью магии, разумеется) гаваней, кораблей и дворцов; организация рыцарства Круглого стола. Помощь, советы и менторские предостережения Артур, кельтский король, естественно, игнорировать не мог. Но когда проигнорировал (измена Гвиневеры), последствия оказались весьма трагическими.
Судя по некоторым более поздним версиям, церковные власти не могли простить Мерлину занятий черной магией и даже нарекли его отщепенцем, сыном дьявола и девственницы. Возможно, поэтому судьба друида в результате оказалась печальной – его постигла суровая «кара за прегрешения», поскольку, несмотря на всю свою мудрость, под конец жизни Мерлин повел себя очень легкомысленно. Он всерьез увлекся прекрасной чародейкой по имени Нимуэ, мало того, посвятил ее во все свои колдовские тайны и позволил заточить себя в хрустальном магическом гроте.
Кстати, могилу Мерлина до сих пор показывают туристам в Бретани – в Долине ворожеек, расположенной в знаменитом лесу Брокелианде, неподалеку от Квинтина.
Святой Грааль
Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; он пришел к Пилату, просил Тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать Тело. И, взяв Тело, Иосиф обшил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился.
О том, что Иосиф удалился, свидетельствует не только Матфей, но и другие евангелисты. А вот в артуровском цикле эта сцена изложена совсем по-другому. Оказывается, Иосифу явился Христос, живой, а из раны его, той, что нанесена копьем центуриона Лонгина, текла кровь. Иосиф взял сосуд и собрал в него последние капли крови Спасителя. И только после этого удалился, покинул Иерусалим, отправился в город Сарра, а оттуда уплыл в Британию.
Именно благодаря Иосифу все языческое население этой земли обратилось в христианство. Сосуд, в который были собраны капли крови мира, был спрятан, а потомки Иосифа стали наследственными Стражами Тайны.
Грааль исчез, но мудрый Мерлин напророчил, что когда- нибудь он непременно вернется. Позже у хронистов сосуд впервые становится чашей, той самой, из которой Христос вкушал во время Тайной вечери. Затем описывается исход Иосифа в Британию, передача священного предмета потомками друг другу и последнему из них, который должен стать тем самым Стражем.
Эта легенда послужила благодатной почвой для различных теорий, вплоть до невероятных. По одной из них Христос вовсе не был распят, а с помощью Иосифа Аримафейского и своей жены (!) Марии-Магдалины бежал в Европу. Таким образом, святой Грааль – это реальная кровь, династическая линия, тайну которой стерегли друиды, меровинги, альбигойцы, тамплиеры, розенкрейцеры и масоны.
А вот клирики ввели в действие фигуру, которой никогда раньше не было, – Галахада, сына Ланселота, рожденного от него девственницей Элейной, внучкой потомка Иосифа Аримафейского по прямой линии. Сообщается, что Грааль объявился в Камелоте точно в момент прибытия Галахада ко двору в день Пятидесятницы.
Случилось это во время ужина, после вечерних молитв. «Загремело, озарилось – и вот пред очами собравшихся возник накрытый покровом сосуд, несомый невидимыми руками. Дворец заполнился наипрекраснейшими в мире ароматами, а на столах пред рыцарями явились изысканнейшие яства, и перед каждым было такое, кое он желал».
Но Грааль исчез так же неожиданно, как и появился. А вот инициатором Великого поиска оказался не Галахад, не Пер- сифаль, не Артур, а Гавейн. Именно он предлагает разгадать великую тайну, выяснив, что же было сокрыто под покровом. «Пусть каждый из нас, – призвал Гавейн, – даст рыцарскую клятву, что завтра же с утра отправится в поход, который будет длиться один год и один день…».
Теперь у рыцарей только одна цель, один путь – поиски Грааля, поскольку в представлении рыцарей чаша и Христос – суть одно и то же. Отыскать Грааль после долгого, опасного, полного трудов странствования – значит проплыть по жизни, обходя рифы грехов. Обходя соблазны, но не страшась страданий, восторжествовать духом над слабым телом и грешной, неустойчивой материей бренности. Овладеть Граалем – значит добиться искупления, взобраться на гору Монсальват – свершить мистерию.