Выбрать главу

62 Там же, 255 и далее. Филон "следовал тайной практике, налагая на своих учеников обязанность секретности. Те, кто были знатоками в знаниях своего культа, считались эзотерической группой, и он обращался к ним с формулами, знакомыми посвящённым таинств". Филон установил правило, согласно которому ни один из "учеников Моисея" не мог быть посвящён в языческие культы, поскольку таинства были в их собственной религии, к которой они должны были стремиться.

63 Там же, 256. В Жизни Моисея, 2,71, Филон говорит, что Бог посвятил Моисея на горе. В Исполинах, 54, он говорит, что Моисей впоследствии стал иерофантом.

64 Филон, О Херувимах, 42-8, цитируется у Буркерта, В. (1992), 80. Буркерт отмечает, что этот отрывок Филона "пропитан таинственной метафорой".

65 Цитируется по Уиллоби, Х.Р. (1929), 257

66 Там же, 248. См. также Марлоу, Дж. (1971), 249, где Марлоу рассматривает Филона как "предшественника гностицизма, неоплатонизма и христианского мистицизма".

67 Цитируется у Уиллоби, цит. соч., 247-8

68 Евсевий, История Церкви (1965), 2.17 и далее. Евсевий защищает свою теорию от самого начала. Что касается того, почему Филон называет свою общину Therapeutae (Терапевты), он пишет: "Поскольку название "христианин" ещё не пользовалось широким употреблением", и заканчивает тем, что это "не нужно обсуждать сейчас".

69 Филон Александрийский, Книга IX, 107

70 Евсевий, цит. соч., 2.17. Редактор этого издания довольно категорично утверждает, что эта теория ошибочна, см. 406. См. также Филона Александрийского, цит. соч., 107, где редактор Леба заявляет: "В наши дни кажется излишне доказывать, что теория не имеет под собой никакого основания".

71 Филон Александрийский, цит. соч., См. Леба, Введение

72 Мид, Дж. Р. С. (1906), 64, цитирует мнение Конибера, что "Созерцательная Жизнь является одной из самых ранних работ Филона". Если бы она была написана в его тридцатые годы, то это было бы между 5-м и 15-м годами нашей эры.

73 Там же, 62. Когда протестантские учёные впервые поняли, что "христиане" Евсевия предшествовали Христу, некоторые приводили доводы, что этот трактат был произведением монаха 4-го века. Эта теория не снискала сторонников и парадокс христиан до Христа ещё предстоит объяснить.

74 Филон Александрийский, цит. соч., 131, 30-1

75 Там же, 121, 13, 66

76 Там же, 131,32

77 Кирк и Равен, (1957), 264. В пятом веке до н. э. философ Парменид был "обращён в созерцательную жизнь приятелем пифагорейцем". Альбинус Платоник пишет: "Есть два образа жизни, созерцательный и деятельный", но добавляет: "Созерцательная жизнь удерживает почётное место", см. Reedy, J. (1991), 21. Римский пифагореец Сенека пишет о двух путях в "О Долге", 5.1.

78. Филон Александрийский, цит. соч., 125

79 Пифагорейцы называли семь "девой". Из первых 10 цифр это единственная, которая не делит 360 градусов круга на равные части.

80 Филон Александрийский, Книга IX, 153, 65.

81 Филон загадочно ссылается на tetraktis, наиболее важный пифагорейский символ.

82 Там же, 115 и далее 3-9

83 Филон Александрийский, "О Созерцательной Жизни", 28

84 Филон Александрийский, Книга IX, 129 и далее, 28-9. Одержимость Терапевтов иносказаниями надёжно размещает их в пифагорейской традиции. По обыкновению стоические философы считаются первыми, кто начал иносказательную обработку мифологии, однако Делатте, поддержаный М. Дэтьеном, указал, что пифагорейцы практиковали это задолго до того, как стоики начали использовать этот метод систематически, см. Де Вогеля, К. Дж. (1966), 109. Теаген из Регия был первым, кто применил иносказательное толкование к Гомеру и считается также пифагорейцем, см. Буркерта, В. (1972), 291, прим. 67.

85 Филон Александрийский, цит. соч., 119, 11-12

86 Там же, 165, 83-5

87 Там же, 125, 21-3

88 Геродот, Истории, Книга 2, 63

89 Филон Александрийский, цит. соч., 127, 25

90 Там же, 115, 2-3

ГЛАВА 10: ИИСУСОВ МИФ

1 Кэмпбелл, Дж. (1988), 76

2 Кан, Ч. Г. (1979), 219: "Поскольку основная аксиома традиционного греческого благочестия состоит в том, что боги безсмертны, говорить об их смерти - это самое страшное богохульство". Геродот крайне осторожен в своём рассказе о смерти Осириса-Диониса: "По ком они скорбят на этот раз, мне не приличествует говорить".