Точно так же, как языческие критики христианства видели в повести Иисуса доработку мифа Осириса-Диониса, так и христианские учения они рассматривали как убогое подражание древней и извечной философии языческих таинств. Цельс пренебрежительно пишет христианам:
"Давайте выскажемся об их систематическом искажении истины, их непонимании некоторых довольно простых философских принципов - которые, безусловно, они полностью испортили".3.
Большинство интеллектуалов раннего христианства получили образование в языческой философии и были хорошо осведомлены о её глубоком сходстве с их доктринами. Климент Александрийский считал евангелия "Совершенным Платонизмом".4. Иустин Мученик называет Гераклита, Сократа и других греческих философов христианами до Христа.5. Даже он ненадолго замолкает от осознания общего духовного наследия. Для Иустина общие черты, в очередной раз, суть итоги "дьявольской мимикрии", которая затмевает неразумным существенные различия между христианством и язычеством. Он пишет:
"Ибо я лично, когда обнаружил нечестивые обманы, которые злые духи разбросали вокруг божественных учений христиан, чтоб увести других от присоединения к ним, смеялся и над теми, кто составлял эти фальшивки, и над самим обманом, и над общественным мнением; не потому, что учения Платона отличаются от учений Христа, а потому, что они похожи не во всех отношениях, так же как не похожи учения стоиков, поэтов и историков".6.
Однако язычники были так настойчивы в обвинении христианства в заимствовании у Платона, что св. Амвросий написал трактат для их опровержения. Он не отрицал сходств, но объяснял их, утверждая, что Платон подражал Моисею! 7. Опираясь на липовую хронологию, выстроенную в 4-ом веке епископом Евсевием, Августин разработал столь же нелепое представление, что Платон скопировал еврейского пророка Иеремию. Он объясняет:
"Разве не показывает известный епископ, что Платон совершал путешествие в Египет в то время, когда пророк Иеремия был там, и что гораздо более вероятно, Платон посредством Иеремии был ознакомлен с нашей литературой? И поэтому, когда мы размышляем о датах, становится гораздо более правдоподобным то, что те философы выучили всё, что они когда-либо говорили хорошо и правдиво, из нашей литературы, чем то, что господь Иисус Христос узнал из писаний Платона - вещь, верить в которую есть верх безумия".8.
Иустин Мученик зашёл так далеко, что отказывал язычникам в каких-либо правах на их собственных пророков и приписывал премудрость древних мудрецов христианству! Он пишет: "Всё, что бы ни было правильно сказано среди всех учителей, есть наше достояние, христиан".9. Следуя этой традиции, св. Августин позже точно так же заявлял:
"Если те, кого называют философами, и особенно платоники, сказали нечто, что верно и в согласии с верой, мы не только не брезгуем этим, но и требуем это для наших собственных нужд от тех, кто незаконно владеет им".10.
Почему эти христиане чувствуют себя вынужденными принимать такие замысловатые аргументы, как единственный способ противостоять языческим обвинениям в плагиате? Являются ли учения Иисуса и мудрость таинств действительно столь схожими? Давайте посмотрим.
НРАВСТВЕННАЯ ЧИСТОТА
Христиане очень гордились своими высокими нравственными учениями. В противоположность этому, они часто пытаются представить таинства как нравственно вырожденые. Но это абсолютная ерунда. Посвящённый Диодор Сицилийский пишет: "Те, кто принял участие в таинствах, говорят, становятся более благочестивыми, более
возвышенными, и всячески лучше, чем их прежняя личность".11. Последователь Сабазия объявляет после своего посвящения: "Я избежал зла, я обрёл добро".12. Сосипатр говорит нам: "За счёт посвящения я буду вполне готов к любому требованию нравственности".13. Ямвлих, говоря о театрализованном зрелище таинства, пишет:
"Такого рода выступления в таинствах были разработаны, чтобы освободить нас от вольных страстей, радуя глаз, и в то же время, побеждая все злые помыслы, через внушающую благоговение святость, которой эти обряды сопровождались".14.
Посвящение в таинства виделось как источник нравственного очищения и подготовки к смерти. Аристофан заявляет: "Все те, кто принимал участие в таинствах, вели невинную, спокойную и святую жизнь; они скончались в поисках света Елисейских полей".15. Порфирий добавляет, "В момент смерти душа должна быть такой, как в таинствах; свободной от любого порока, страсти, зависти или гнева".16. Цельс сообщает нам, что было объявлено, что посвящение было доступно только тем "кто свят от всякой скверны и чья душа не знает никакого зла" и что "Ни один не должен приближаться, пока не осознал свою невиновность".17.