На церемониях часто присутствуют живые змеи, что на Гаити встречается очень редко. Док-гор Джон (Барабанщик) и Мэри Лаво (Жрица) — два главных 1оа в новоорлеанском вуду.
Вуду практикуется в штате Луизиана и в наши щи, хотя не столь широко, как это было когда-то. Многие элементы вуду были искажены в связи с развитием туризма с целью саморекламы.
История новоорлеанского вуду
Каждый год в марте Новый Орлеан упивается четырьмя официальными днями смеха, радости, (веселья. Это празднование известно по всему миру (как Mardi Gras (Тучный Вторник), самый большой праздник на земле. Посетители со всех континентов заполняют город и наслаждаются его сказочной атмосферой. После Тучного Вторника гости отбывают, и жители остаются наедине с повседневной действительностью…
Один из наиболее интересных путей, с помощью которого африканские и другие цветные жители Нового Орлеана боролись за расовое равенство и улучшение своей жизни — практика вуду. Этот путь отражает уникальный характер и историю афроамериканцев, которые желали сделать Новый Орлеан своим домом.
В отличие от юго-восточного побережья Соединенных Штатов, которое завозило большинство рабов из британских колоний в Вест-Индии, Новый Орлеан и штат Луизиана завозили рабов из Западной Африки. Кроме того, много рабов прибыло в Новый Орлеан вместе со своими владельцами из других регионов Соединенных Штатов и стран Карибского бассейна. Существенное количество их прибыло из Гаити, из Кубы во время Гаитянской революции. Эти народы придерживались своей традиционной религии, провозглашавшей, что благосостояние зависит от богов, духов и предков. Эта религия распространена во многих областях Африки.
Происхождение вуду, в том числе его новоорлеанского варианта берет начало именно от этой традиционной религии. Рабы увидели, что они могут легко приспосабливать старую, удобную религию к различным требованиям жизни в Америке и в других местностях Карибского бассейна.
Рабы, чтобы поддерживать связь между различными этносами и группами, сознательно желали объединить подобные, но все же различные верования в одно общее учение. Собрания и межличностный контакт привели к распространению новой религии. Рабам их владельцы часто позволяли собираться вместе, иногда даже разрешали посещать другие плантации. На острове Гаити рабы создали свой собственный тип вуду при таких же обстоятельствах. Объединяющая сила новой религии стала очевидной, когда рабы успешно свергли белое гаитянское правительство в 1804 году.
Вариант вуду, который развился в штате Луизиана, включал различные африканские обряды
ритуалы, травы, колдовство, целительство. В ритуалах часто использовались змеи, черный кот, 1етухи, питье крови и сексуальные отношения.
Сивотная жертва была также важным композитом.
Травы колдунов были источником лекарствен-юй силы, которая была недорога и доступна. Про-1зводились заклятия, чтобы соблазнить возлюбленного, смягчить хозяина, проклясть врагов. В 1805–1820 годах около 10 тысяч беженцев
Кубы прибыло в Новый Орлеан. Здесь были бе-чые люди, свободные чернокожие и рабы. В это время свою деятельность в Новом Орлеане нача-ia Мэри Лаво. Парикмахер по профессии, она 1ревратила вуду в бизнес, что сильно подняло его юпулярность, даже среди белых. Она стала наи-эолее известной и влиятельной из лидеров вуду. Католичка Лаво добавила элементы католической религии в традицию вуду, включая статуи святых, молитвы и святую воду. Она даже называла вуду публично «христианской» верой. Вуду стало для чернокожих возможностью приобрести уважение со стороны белых, которые хотели участвовать в культе.
Именно благодаря Мэри Лаво вуду достиг похул яркости, и было заложено основание совре- "менного учения новоорлеанского вуду. При ее жизни оно стало смесью африканских, католической и индейских традиций. Африканская традиция дала ту идею, что все уровни творения об-тадают жизненными качествами, независимо от того, «живут» они или нет. Сама природа обладает динамическими, созидательными качествами. Умершие члены сообщества, теряя свои материальные формы, принимают вместо этого духовное существование. Католическая вера предоставила институт святых и укрепила убеждение в важности ритуалов. Свечи, храмы и сложные ритуалы соединились с банальностью и наивностью: Индейская традиция привнесла интерес к элементам неживой природы. В дополнение к глубокому уважению к духам, эта культура использовала тайные лекарства природы.
После смерти Лаво вуду начала превращаться в систему суеверий и тайных собраний. Полиция в Новом Орлеане взялась за преследование собраний сторонников вуду. Во время правления Джима Кроу афроамериканские приверженцы вуду стремились скрыть свою причастность к этой религии.
В сельской местности штата Луизиана вуду стало называться «худу» (от английского слова «hoodoo» — колдовство) и скатилось до уровня сельского народного суеверия. Известен случай, когда суд признал двух сестер, Доротею Кравфорд и Беверли Джонсон, виновными в нападении на их сестру Миру Обаси. Они жили в Аркадии, бедном изолированном городе в штате Луизиана. Эти две женщины выдавили своей сестре глаза после инструкций городского колдуна. Они полагали, что их сестра была одержима сатанинскими силами. Госпожа Обаси говорила в их защиту, что «они пытались помочь ей». Присяжные заседатели присудили им десять лет условно, но адвокаты женщин сказали, что будут требовать пересмотра приговора. Они утверждали, что этот случай был результатом действия «сверхъествествен-ных сил».
В Новом Орлеане вуду не исчезло. Оно просто ушло в подполье. Из-за угрозы ареста оно стало секретным, тайным занятием. Опрос о религиозной принадлежности показал, что пятнадцать процентов жителей Нового Орлеана верили в вуду. Однако трудно говорить именно о таком проценте приверженцев, потому что вуду является и всегда было в штате Луизиана очень частной практикой. Ритуалы, которые Мэри Лаво позволяла посещать белым, не были настоящими обрядами, которые посещались ее последователями. Это были безвкусные предприятия для туристов, предназначенные, чтобы делать деньги. Настоящие обряды вуду всегда осуществлялись в тайне.
Местные жрецы вуду обычно сторонятся посторонних. В отличие от Гаити, где вуду практикуется открыто, в Новом Орлеане ритуалы проводятся за закрытыми дверями.
Кроме того, ритуалы и религиозные обряды, которые наблюдались и обсуждались журналистами во многих газетах и журналах, все, за немногим исключением, посвящались посещению белых сект вуду. Приверженцы вуду констатируют, что многие черные ведут себя более скрытно, чем белые люди относительно своей практики вуду. Они не хотят, чтобы их священник (католический) знал об этом. После смерти Лаво вуду потерял свое общественное лицо. Америка стала опасным местом для африканцев. Выживание часто зависело от способности черных смешиваться с окружающими. Чернокожие хотели сохранить свою религию, изменяя традициям и выпол-| няя ритуалы на дому.
Когда вуду стало более частным занятием, оно тем не менее осталось оракулом, с помощью которого афроамериканцы искали ответы на жизненно важные вопросы. Несмотря на потерю единства, практика никоим образом не стала менее мощной.
Те, кто исповедует эту религию сегодня — часто приверженцы более традиционных религий. Они ищут чего-то, что отсутствует в их религии. Есть люди, которые приходят в новоорлеанский храм вуду. Они ищут способ превратить простую веру в действие.
В сентябре 1995 года жители одного из районов Нового Орлеана решили, что следует покончить с нищетой, воровством и торговлей наркотиками на улицах города. Около сотни человек собралось для проведения церемонии, включая барабанщиков и танцоров, и обратились к Ogoun, loa-воину. Они прибегли к помощи Салли Энн Глаесман, жрицы вуду, живущей по соседству, чтобы помочь в проведении ритуала. Она призвали Ogoun, принеся в жертву ром и порох.