«Белая крыница» включает в себя «Песни Златояра» и «Тризны Бояна». Сей свод вобрал в себя мистериальную традицию, дожившую на Волге до XVII века, восходящую к песням и тризнам, которые были сложены во Времена Бусовы. Это исток древнерусской духовной поэзии, живой поныне и дошедшей до нас также в перепевах сказителей, калик перехожих, подвергшейся христианизации и потому широко известной сегодня.
Ведославная литература прежде была богата и разнообразна. И многое дошло до наших дней, хоть пока не востребовано в должной мере.
Наиболее известно ныне собрание славянских рунических книг, привезенное в Россию из Франции в начале XIX века. Ранее много веков славянские манускрипты хранились в королевском архиве аббатства Санлис под Парижем и входили в библиотеку королевы Франции Анны Ярославны, дочери Ярослава Мудрого.
В Россию они попали после Французской революции и вначале пребывали в основанной нашими императорами, а также вельможами Строгановыми Российской национальной библиотеке (тогда именовавшейся «Депо манускриптов»).
В начале XIX века эти книги широко обсуждались русским обществом, небольшая часть славянских рун была тогда же и опубликована, отмечалась в каталогах, как зарубежных, так и отечественных. Затем, из-за опасения утраты, эти рукописи были перенесены в «Музеум» А. И. Сулакадзева, а после его смерти попали в собрания Эрмитажа и в частные коллекции ряда русских вельмож, где копировались и изучались. Ныне они почитаются сокрытыми либо утраченными.
К сожалению, в нашем отечестве более не существует источниковедческой науки по данной теме.
Между тем, даже и теперь манускриптов тайнописных и рунических можно найти немало. Они занимают разделы в ряде хранилищ, ни у одной такой рукописи нет официального статуса. Писаны они и тайнописью, близкой к бояновице, и буквицей, и так называемым «цветочным письмом», и арабицей… Поле работы обширно, но делается крайне мало.
А официальный статус у всей этой литературы – авторские произведения. Потому сейчас у нас остается возможность представлять традицию прежде всего в жанре художественном, сказовом (устном), как и жила эта традиция все последние столетия.
Между прочим, ведославная традиция не ограничивается дошедшими до нас письменными источниками. Сказовая и песенная, передававшаяся из уст в уста, традиция не менее важна. Она включает в себя тысячи источников – былины, песни, сказания и т. д.
Важно также ее верное понимание, которое следует из знания «ключа былинного».
А посему к источникам традиции можно причислить и такие своды, как «Книга Коляды», а также части ее «Песни Гамаюна», «Песни Алконоста», «Песни Сирина» из серии книг «Веды Руси». Это суть воссозданный с помощью сего «былинного ключа» ведославный эпос, опирающийся как на устную, так и на длительную письменную традицию, на «народные книги».
Поскольку эта ведославная традиция поныне развивается и как устная – она живая. Песни, собранные в «Книге Коляды», в сборниках «Вед Руси», могут излагаться и иначе, перепеваться, слагаться новые в согласии с языком и духом традиции. Так было в прошлом, так происходит и ныне в любой ведославной общине.
Основа же – древние памятники письменности – не дают традиции распасться под натиском времени из-за изменений языка и культуры, а также из-за забвения и оторванности от истоков.
Поскольку древние памятники трудны для понимания современного человека, начинать свой путь к традиции лучше именно с «Песен Гамаюна». Либо, что еще проще, через литературные пересказы: «Мифы славян», изданные мною и для детей, и для взрослых, с комментариями и художественно-литературными приложениями, сказочными повестями.
Это и есть первые книги, с которых следует входить в традицию. Они доступны для понимания и ребенка, и взрослого.
И так традиция ныне и входит в систему образования страны («Песни Гамаюна» включены в программу по литературе за 5 и 6 классы средней школы в России). Данный статус позволяет также оградить эту литературу авторским правом. И, заметим, в публикуемых текстах многое подлежит защите, и не только современные прочтения, переводы. Защиту по закону получают также имена героев сказаний, включая само имя князя Буса Белояра, о чем подробно сказано в книге «Руны, знаки и мистерии славян» (М., 2008).