«Великая матерь, земля сырая! В тебе мы родились, тобою кормимся, тебя осязаем ногами своими, в тебя возвращаемся. Дети земли, любите матерь свою, целуйте ее исступленно, обливайте ее слезами своими, орошайте потом, напояйте кровью, насыщайте ее костями своими! Ибо ничто не погибнет в ней, все хранит она в себе, немая и память мира, всему дает жизнь и плод. Кто не любит землю, не чувствует ее материнства, тот — раб и изгой, жалкий бунтовщик против матери, исчадие небытия. Мать земля! Из тебя родилась та плоть, которая соделалась ложеснами для воплотившегося Бога, из тебя взял Он пречистое Тело Свое! в тебе почил Он тридневен во гробе! Мать земля! Из тебя произрастают хлебный злак и виноградная лоза, коих плод в святейшем таинстве становится Телом и Кровью Христовыми, и к тебе возвращается эта святая плоть! Ты молчаливо хранишь в себе всю полноту и всю лепоту твари».[272]
Заключение
За последнее время появилось немало публикаций на тему Гипербореи и Северной Прародины человечества. Наибольший интерес в данном плане представляет серия статей А. И. Асова, опубликованная в журнале «Наука и религия» в 1994–1997 гг. Одновременно, А. И. Асов издал и прокомментировал по сей день не признаваемую официозной наукой «Велесову книгу» (в новом переводе «Книга Велеса»), что явилось важным событием в истории отечественной культуры: наконец-то у русского читателя появилась возможность самому разобраться в вопросе о подлинности опубликованных текстов (раньше за него это делали другие — главным образом оппоненты-недоброжелатели). Кроме того, А. И. Асовым была предпринята попытка воссоздать целостную систему протославянской мифологии в виде связных беллетризированных текстов: «Песни птицы Гамаюн» и «Золотая книга Коляды». Здесь углубленные научные изыскания автора, помноженные на творческое воображение, ознаменовались скорее чисто литературным результатом. Ибо маловероятно, что в сколь угодно далеком прошлом даже при наличии древнейшей (рунической или ей подобной) письменности у славян существовал единый Свод. Ни одна из великих религиозных книг не представляет собой целостного изложения мифологических воззрений — ни Веды, ни Авеста, ни Библия, ни Талмуд, ни Коран, ни Буддийский канон. Все они — за исключением разве что Корана — создавались в течение веков, писались не одним автором и законченный вид приобретали после канонизации, которая сама по себе была процессом длительным и непростым.
Отправление древнего религиозного культа вовсе не всегда стремилось к единообразию и тем более — к единоначалию. В отдельных местностях и в расположенных здесь храмах обычно подчеркивались особенность почитаемого Божества и именно они привлекали внимание верующих. Типичный пример — Олимпийский политеизм: каждому из Богов-Олимпийцев было посвящено множество храмов, разбросанных повсюду, где только селились и закреплялись эллины. Но каждый храм имел свои особенности, а создаваемые вокруг них легенды, связанные с жизнью и деяниями конкретного Бога, могли во многом не совпадать. Отсюда такое множество версий одних и тех же мифов об одних и тех же Богах и героях, приводимых у античных авторов, например, у Геродота, Страбона, Павсания, Аполлодора, Цицерона и др. Что же касается Гомера и Гесиода, то их поэмы — вообще чисто литературные произведения, а возникающее при их чтении представление о целостности Олимпийской мифологии — всего лишь иллюзия. Также и в Древнем Египте — даже при наличии могущественной жреческой касты — существовали различные и во многом несхожие версии одних и тех же мифов, а история сотворения Мира и жизни отдельных Богов излагалась по-разному в разных религиозных центрах и на разных отрезках истории.
Что же говорить тогда о разрозненных протославянских племенах и родах. При наличии некоторого общего ядра общих мифологических воззрений, восходящих к арийской и доарийской идеологии, каждый клан всегда стремился обозначить свою специфику принадлежностью к определенному тотему — животному, растению, предмету или стихии природного мира. В условиях господства тотемного мировосприятия и тотемистической психологии вряд ли была возможна целостная система протославянской мифологии. Общие мифы, естественно, существовали, но они были разрозненными, наподобие былин и сказок, и у каждого было множество версий и вариантов.
Изыскания в области древнейшей русский истории неизбежно привели А. И. Асова к истокам — Полярной Прародине индоевропейцев, проблема которой началась активно дискутироваться в науке еще в прошлом столетии. В статьях «Арии пришли с Севера»; «Урал сокровенный» и др. (см.: «Наука и религия», 1996, № 1; № 7) автор изложил свое видение вопроса о Русской Гиперборее в связи с гипотетическими природными катаклизмами: непродолжительное стаивание Северного ледника в результате столкновения Земли с кометой 23 тысячи лет тому назад, катастрофический всемирный потоп, возвращение материкового ледника, пока он окончательно не отступил в 10-м тысячелетии до н. э. Именно с этого времени, согласно предлагаемой гипотезе, и начинается эпоха легендарной Гипербореи. Где-то между Белым морем и Финским заливом Балтики следует искать прародину славян со столицей в городе Словенске. За ней, по побережью Ледовитого океана, находились другие легендарные земли — Бьярмия и Беловодье (см. карту: рис. 160).
Попутно делаются очевидные этимологические и топонимические выводы, в том числе совпадающие с теми, которые были предложены и в данной книге. Последнее относится к наименованию Кольского полуострова и других северных топонимов, восходящих к имени древнего Солнцебога Колы-Коляды, а также к наименованию легендарного острова Туле, созвучного с русским городом Тулой. Можно согласиться и с предлагаемой картой Гипербореи, но с оговоркой, что относится она к самой последней стадии исторического развития Полярной Прародины, когда расщепление первичной этнолингвистической общности было завершено, а многие этносы давно обрели самостоятельность и мигрировали в новые области своего обитания. Подлинная же история Гипербореи, даже как она представлялась античным авторам, относится к значительно более ранним временам и охватывает период нерасчлененной общности, по крайней мере, эллинов и славян. Нельзя игнорировать также и карту Г. Меркатора, где Гиперборея помещена на материке (или островах) посреди Ледовитого океана. Именно эти Северные земли и исчезли с лица Земли в результате мирового катаклизма.
Следовательно, и события доиндоевропейской старины относятся к значительно более ранней эпохе (условно берется дата — 40 тысяч лет до н. э., но данная временная планка может быть существенно опущена вниз). Наконец, этногенез славян необходимо рассматривать в тесной связи с происхождением и развитием других народов, их языков и культур, миграций и ассимиляций. Хотелось бы также высказаться и по одному частному вопросу, а именно выведением названия Карского моря из имени Солнцебога Хорса. Наша точка зрения по поводу его этимологии уже была высказана в разделе, посвященном русским тотемам. К сказанному выше необходимо добавить следующее. Имя Бога Хорса очень древнего и несомненно доарийского происхождения, так как лексема «хор» является общей не только для индоевропейских, но и семито-хамитских языков, а русский теоним Хорс родственен древнеегипетскому Хору (Гору). Тем не менее вряд ли в эту этимологическую цепочку можно вставить еще и Карское море. Происхождение наименования этого действительно русского моря более чем просто: от названия впадающей в него реки Кары. А вот тут-то и впрямь есть над чем поразмыслить. Лексема «кара» наверняка тоже доиндоевропейского происхождения. В русском языке данная корневая основа входит в слова «карать — кара», «карга» и др. В свою очередь, зловещее понятие «Кара» созвучно фонетически и близко по смыслу древнеиндийской Кар[м]е — неотвратимой судьбе, року. Можно вспомнить и Карну из «Слова о полку Игореве». Но индоевропейское слово «кара» сопряжено по своей вокализации и с тюркским словом «кара» — «черный», входящим в качестве составной части во множество названий: каракурт, каракалпаки, Кара-Кумы, Карадаг, Караганда и др.