славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умы-каху жены себе». Цикл прославления богини замыкался после начала колошения хлебов (в июне), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник летнего солнцестояния. После Ивана Купалы обращения к Ладе прекращаются.
Исследователи установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Часто бывало так, что именно в середине лета принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.
Со временем игры и заклички, посвященные Ладе, перешли в детский фольклор и утратили четкую соотнесенность с ритуалом.
В романе М. Горького «Дело Артамоновых» встречается полное воспроизведение сохранявшегося в конце XIX века обряда поклонения Ладе.
Лель
Весеннее божество древних славян.
Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле. Анало-. гичные праздники существуют у самых разных народов Европы. В Италии отмечают примаверу — день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны — дочери богини плодородия Деметры.
В народных песнях Лель является персонажем женского рода. Основными участниками посвященного ему праздника были девушки. Праздник лельник обычно отмечался 21 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также Красной горкой, поскольку местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устраивали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели). Справа и слева от девушки на скамью укладывались приношения: по одну сторону — каравай хлеба, по другую — кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи девушки раскладывали сплетенные ими венки, водили хоровод и пели обрядовые песни, славившие божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка надевала на подруг венки.
Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг него также водили хороводы и пели:
Лель, гори, жито, роди, Весело нам, Лель пришел И к нам весну привел.
Показательно, что в обрядах, посвященных Лелю, всегда отсутствовал мотив похорон, присущий другим летним праздникам, например Русальной неделе и дню Ивана Купалы.
Иногда в празднике, посвященном Лелю, участвовали две девушки, олицетворявшие рожаниц. Вероятно, в данном обряде сохранилось древнейшее представление о том, что богиня плодородия как бы разделена на двух персонажей. Отголоски этого мифа сохранились в древнегреческом сказании о Деметре и ее дочери Персефоне. Со временем истинное значение праздника постепенно забылось, и он превратился в праздник, во время которого девушки отмечали начало весны.
Современный человек ассоциирует имя Леля со сказкой А. Н. Островского «Снегурочка», где Лель представлен в образе прекрасного юноши, играющего на свирели.
Леший
Хозяин леса и зверей, воплощение леса как враждебной человеку части мира.
«Чудо лесное...». Лубок. XVIII в.
Похожие на лешего лесные духи известны в фольклоре других народов. R Германии его называют Рюбецал, на Кавказе — Дали, на Дальнем Востоке — Ганка (лесной человек). В разных районах России лешего тоже называют по-разному. Верят, что в сосновых лесах живут лесовики, а в борах — боровики. На Севере рассказывают о хозяине грибов, мха, ягод. Управляет ими Честной леса. В Белоруссии полагают, что в глубине пущи огромного девственного леса живет пущевик — косматый, заросший мохом, ростом с высокое дерево. В северных заговорах главу леших называют Мусаил-лес.
Представление о хозяине леса уходит корнями в глубокую древность, что обусловило соединение в образе лешего черт человека и животного. Он может превращаться в любого зверя или птицу, но вместе с тем занимается и традиционными человеческими делами — плетет корзины и лапти, играет в карты, вырезает ложки. Говорят, что он живет вместе с женой — лешихой (другие названия — лесовка, лесовиха).
Леший похож на человека, одетого в звериную шкуру. Его часто наделяют и другими признаками животного — хвостом, рогами, копытами. Леший легко может изменять рост: вырастать выше деревьев или становиться ниже травы. В лесу он ведет себя как хозяин: перегоняет с места на место зверей, следит за ростом деревьев, грибов и ягод. Особенно тесно леший связан с волками. Как и святого Георгия, его называют волчьим пастырем.
Леший всегда враждебен к человеку. Поэтому, попадая в лес, необходимо быть предельно осторожным, чтобы нечаянно не оказаться во власти лешего. Он может испугать, завести в глухую чащобу, лишить охотничьей добычи. В лесах лешие прокладывают многочисленные тропы, но ходить по ним не следует — можно заблудиться или даже заболеть. Известны и рассказы о том, как лешие уводят к себе заблудившихся в лесу девушек.
Лешего легко узнать, поскольку левая сторона его одежды запахнута на правую, левый сапог надет на правую ногу, шапка — задом наперед. Он идет по лесу и бормочет себе под нос: «Шел, нашел, потерял». Узнав лешего, следовало произнести предохранительное заклятие: «Овечья морда, овечья шерсть!» Когда леший догадывался, что его узнали, бросался в кусты и исчезал с криком: «А, догадался!» Считалось, что ежегодно 4 октября, в день Ерофея, лешие устраивают своеобразные праздники: бегают по лесу, дерутся друг с другом, с треском ломая деревья, и, наконец, проваливаются сквозь землю, чтобы вновь появиться только весной.
Особенным уважением и даже почетом леший пользовался у охотников. Находясь в лесу, они старались не шуметь и неизменно оставляли лешему подарки в укромных местах — немного еды или водки, при встрече с ним дарили щепотку табаку или весь кисет. Перед охотой или сбором ягод просили разрешения: «Хозяюшко, помоги мне ягод набрать и не заблудиться». Чтобы леший не тронул детей, надо было положить на пень кусок хлеба, завернутый в чистую тряпицу, и сказать: «Царь лесной, прими ты наш подарок и низкий поклон и прими ты моих малых ребят и отпусти их домой».
Чтобы не рассердить лешего, в лесу не полагалось шуметь, свистеть: разгневавшись, леший может «обвести» человека, то есть заставить блуждать по лесу, завести в трясину или стащить шапку.
Мать сыра земля
Согласно народным представлениям, одна из основных составных частей мироздания (наряду с водой, воздухом и огнем).
Земля считалась воплощением воспроизводящей силы природы, поэтому ее уподобляли женщине. Оплодотворенная дождем земля давала урожай, кормила людей, помогала продолжить род. Поэтому в заговорах часто употреблялась формула «земля — мать, небо — отец», например: «Гой еси, сырая земля, матерая! Матери нам еси родная, всех еси нас породила».
Следы обожествления земли отразились в древнейших погребальных ритуалах. Во время археологических раскопок обнаруживались скелеты, уложенные в позу новорожденного. Вероятно, похороны воспринимались как возвращение умершего в материнское лоно. Отголоски обряда видны и в обычае надевать чистое белье в преддверии близкой опасности или смерти. Так, в частности, поступают мореплаватели во время сильной бури.
Принимающая покойника земля считалась чудотворной; потому что присутствующие на похоронах стремились приложить к ней руку, чтобы очиститься от возможных будущих несчастий. Следы ритуала сохранились и в наше время: при похоронах принято бросать горсть земли на опущенный в могилу гроб.