Однако примитивный ум, не склонный к абстрактному мышлению, видимо, не в состоянии был рассмотреть продолжение существования в отрыве от конкретного объекта, будь то человек, животное, призрак или божество. Отсюда появление концепции реинкарнации и переселения души, культа героев-полубогов и веры в загробную жизнь — в земном рае или на благословенных островах неподалеку от места обитания племени, куда душа умершего отправляется после короткого пребывания в окрестностях могилы в период скорби и погребального ритуала. Уничтожение трупа огнем, без сомнения, навело на мысль об освобождении таким образом духа — независимого существа, лишь временно проживавшего в телесной оболочке, и его вознесении к небесам. Об этом говорилось в финикийской версии легенды о Геракле: согласно ей герой вознесся вместе с дымом собственного погребального костра253.
В древности думали, что огонь является оживляющей силой, поэтому погребальные пожертвования сжигали, чтобы высвободить их жизненную энергию. Семиты "проводили детей сквозь огонь", чтобы превратить их сущность из материальной в духовную: так Деметра в Элевсине старалась сделать младенца, сына Келея, бессмертным, "омывая" его огнем254. В Индии брахман согласно ритуалу разжигал три священные костра, чтобы помочь душе в ее вознесении на небо; таким образом все части тела умершего и свойства его личности переносились в определенную область Вселенной255. На о-вах Новые Гебриды верили, что душа в пламени разведенного у могилы костра поднимается к солнцу236, а в Калифорнии прах, оставшийся после кремации, бросали в воздух, чтобы помочь духу подняться и парить высоко в небе; все это очень похоже на то, что делает народ диегеньо, сжигая изображение усопшего для освобождения живущей внутри его души.
Но ни мумификации, ни кремации нельзя придавать последовательно эсхатологического значения. Правильнее сказать, что презервирование (сохранение тел) умерших обычно ассоциируется с загробной жизнью на земле, под землей или где-то рядом с ней. Но в Египте — на родине мумификации, когда Осириса, властелина преисподней, обожествили, его обиталище было перенесено в "царство небесное". В нем те, кого он объявлял оправданными, продолжали свою полноценную жизнь в восхитительных полях Аалу, где протекает небесный Нил, или в неземном жилище бога Ра, где никогда не заходит солнце. Но попытки заменить презервирование кремацией в Египте не предпринималось.
Хотя кремацию иногда связывали с верой в то, что умерший отправляется к солнцу или куда-нибудь в другую часть неба, этих случаев было недостаточно для образования прочной ассоциации между способом погребения и небесным существованием. Когда в Меланезии Риверс (Rivers) попытался свести их воедино237, его доказательства оказались совершенно неубедительными. Например, на о-вах Бугенвиль, Маланга, Новая Ирландия и Шортленд, где предпочтение отдается кремации, нашлось совсем немного свидетельств веры в небесный рай, а на о-вах Сосаити и Маркеса. где встречаются подобные верования, кремация отсутствует.
На северном побережье Тихого океана в Америке и в прилегающих регионах понятие небесного духовного мира выражено очень ярко, но и там с кремацией оно не связано. Индейцы харе, кремирующие усопших, считают, что дорога в страну мертвых проходит под землей258. В Перу во времена инков мумификация хотя и практиковалась, но считалось, что знатные люди и добропорядочные простолюдины переселяются в более благополучное государство на солнце, а плохие люди после смерти пребывают в голоде и нищете где-то на земле.
Таким образом, жесткой связи между обращением с телом покойного и расположением его обиталища нет. Тем не менее когда способы погребения становятся стандартными, это может повлиять на верования о сущности последующей жизни покойного и его местонахождении. Как только кремация стала традицией, физические останки неизбежно утратили свою прежнюю значимость, т. к. все, что остается — горстка пепла и, возможно, несколько костей, легко сохранить в урне или в оссуарии. С началом переселения людей из одной местности в другую появляется тенденция считать свое прежнее жилье страной мертвых, куда после смерти человека возвращается его дух. Вера часто влияла не только на выбор способа погребения, но и на такие аспекты погребального ритуала, как расположение тела в могиле и обеспечение погребальным инвентарем, необходимым для путешествия к прародителям. Но наконец, действительное жилище покойного не утратило своего первоначального вида и местонахождения и не превратилось в отдаленную страну — за морем или на мифическом острове благословенных, во дворце солнца в западной части неба, где вечно светло, или в мрачной преисподней, часто представляемой темным и печальным местом, где все призрачно и нереально и всегда окутано мягкой дымкой. После того как эти идеи перемешались вследствие межкультурных контактов и в силу других причин, возникла путаница между учением и практикой: жилищем мертвых стали считать сочетание небесной обители и преисподней, а земной рай поместили на западе, где солнце уходит за горизонт.