Мы не устанем подчёркивать, что рунология должна быть истолкована в исключительно духовном плане, и мы решительно отвергаем какую–то её связь с материалистическими, магическими или оккультными идеями, взглядами, желаниями и действиями, поскольку предприятия такого рода крайне противны чистой изначальной доктрине, а потому, с ошибочным использованием рунологии верующим наносится вред — за который должны нести ответственность те, кто предпринимает такие действия.
Может оказаться так, что у того или иного читателя появится возможность сравнить представляемое нами знание с живой традицией посвящённого, тайно проживающего в его окрестностях, и обнаружатся искажения большей или меньшей значимости. Таких случаев следует ожидать, как неизбежных при нынешнем положении дел. Мы просим вас сообщать нам об этом, так, чтобы ваш рассказчик мог посовещаться с нашим знающим при нашем посредстве, или получил возможность высказаться. Только в таком обмене взглядами может быть снова обнаружено древнее ядро — там, где оно не было сохранено в традиции неприкосновенным. Таково наше поручение, которое мы открыто даём нашим читателям.
Есть и ещё один вспомогательный момент, которого мы просим вас строго придерживаться. Мы не будем открывать имени нашего посвящённого. Попытки приблизиться к нему, проистекающие из любопытства или страсти к сенсациям бессмысленны. Всякий, кто не является искренне преданным нашему делу, а лишь случайно участвует, и лишь частично вовлекает себя и свои действия в такие материи, не сможет получить от нас ничего. Мы с радостью обойдёмся без них. Мы провозглашаем принцип, бывший руководством к выбору знати среди наших предков:
Примечание: В понимании изначальной ирминической веры, поздний период германской культуры, каким он представлен в нордической традиции, отмечает период упадка, поскольку именно в это время негерманские влияния, частично расового, частично религиозного характера, стали очевидны. Замечательное описание этой ситуации изложено в книге «Mitgards Untergang» доктора Бернарда Кюммера (Leipzig: Pfeiffer, 1927).
Приложение B: Космос в представлении наших предков
Габриэль Дехенд[61]. (из «Hagal» № 12 (1935), четвёртая тетрадь, стр. 51–53)
Согласно древней традиции, зримое представление о космосе среди наших предков было таковым: Дух вращается вертикально, а Материя — горизонтально (рис. 1). Это представление было основным мотивом всех примордиальных религий, оно представляет так называемую «Мистерию верховного знания».
В результате этих вращений возникают два плана, вертикально наслаивающихся друг на друга, как видно на схеме: план Духа и план Материи. Самые удалённые точки обоих планов соединены, что даёт нам образ двух треугольников, один сверху, другой снизу. Эти формы являются основой всего «Знания». Они содержат глубочайшее знание о «Got» и «Al» (рис. 2).
Христианская церковь также овладела этим символом, но разделила его на нечто «небесное» и «земное». Таким образом, он оказался лишён глубинного значения, наиболее важного содержания. Здесь у северного человека была похищена — и вполне намеренно, с целью большей власти над народом — основа его знания о том, что «Божественное» и «Земное» составляют нерасторжимое единство, в котором лишь мы одни можем найти ответы на последние загадки космоса (Got, Al). Уже в самых старейших из церквей два треугольника оказываются разъединёнными; они известны как небесное «Божье око» и земной «человек креста» (рис. 3). Но поразительная глубина смысла этих двух диаграмм открывается только в их союзе (рис. 7). Это мы раскроем в дальнейшем обсуждении. (См. также «Hagal» № 7, 8, 9 (1934)).
И в вотанизме два треугольника уже разделены, поскольку Эдда, передающая нам культ Вотана, была записана во времена, когда христианство уже проникло на германскую территорию.
Верхний треугольник представляет Дух, обретающий сознание в Материи, посредством добавления течения Энергии (рис. 4). Нижний треугольник становится образом «распятого», или, в культе Вотана, «Одина, висящего на Мировом древе» (рис. 3).
При наложении двух треугольников проявляется космический образ «Vyrfos» (рис. 5). Там, где духовный луч пересекает план Энергии–Материи (общий для обоих планов), возникает сознание, выражаемое образом «осознающей головы», или «говорящей головы», рассматриваемой людьми как «подобие Бога», голова, как вместилище разума (рис. 6).