Анализ буддийских сказаний, бытующих в Таиланде, позволяет сделать следующие предположения: народы таи впервые адаптировали отдельные буддийские сутры во второй половине I тысячелетия н. э. через санскритские тексты сарвастивадинов; некоторые буддийские сказания, бытующие у народов Юго-Восточной Азии, заметно отличаются от своих индийских прототипов как по композиции и сюжету, так и по изобразительно-выразительным средствам языка; письменные тексты буддийских сказаний, положенные в основу народных устно-эпических и литературных поэтических произведений, непосредственно заимствованы из буддийских текстов на санскрите и пали, а не из брахманских, ведических или эпических произведений Индии [13].
Знакомство народа с буддийскими джатаками и аваданами происходило двумя путями: через устно-поэтическое творчество и монастыри. Изучение фольклорного наследия таи позволяет говорить о наличии традиционных форм передачи устно-поэтических произведений. Сказителями обычно были пожилые люди или профессиональные артисты; последние, объединяясь в бродячие труппы, исполняли популярные народные произведения во время сезонных гуляний и религиозных праздников. Поэтому исполнение устно-поэтических произведений у народов таи было тесно связано с элементами театрализации. Содержание таких произведений, особенно волшебных сказок, позволяет судить о мировоззрении таи и их восприятии буддизма. При отсутствии коммуникаций и изолированности тайских деревень (основным средством передвижения были реки и их притоки) устно-поэтические традиции долгое время являлись одними из главных средств передачи этических, религиозных и мировоззренческих идей в сельских районах Таиланда (эта роль фольклорных традиций прослеживается в отдельных районах до конца XIX в.).
Во времена Аютии буддийский монастырь начинает определять и объединять местное общество. Религиозные обряды и церемонии, совершаемые в монастырях, всегда сопровождались культурной и общественной деятельностью: люди веселились, танцевали, знакомились друг с другом, смотрели импровизированные представления, слушали истории из жизни Будды (сутры), занимательные рассказы, поэмы, песни. Наглядным примером утверждения буддийской морали в народе является чтение «Махачат».
«Махачат» («Великая жизнь») — это история Будды и его последнего возрождения на земле перед достижением нирваны. «Махачат» — одна из версий палийской истории «Вессантара джатака» (по-тайски «Ветсандон чадок»), последнего рассказа в каноническом сборнике «Джатака» из коллекции Кхуддака-никая. Имеются сведения, что уже в XIV в. «Вессантара джатака» была популярна у народов таи, ее рассказывали в монастыре или около него. Ранним утром в условленное время, обычно осенью или весной, к монастырю приходили верующие с подарками для монахов и располагались группами в тени деревьев или строений. Монахи тихо беседовали с мирянами, рассказывали им о дхарме, о карме, о перерождениях. В это время подготавливали места для чтения глав из «Вессантары», эти места украшались ветками бананов, сахарным тростником, листьями деревьев, цветами, чтобы создать картину леса в Гималаях, где происходят события истории; в некоторых монастырях устанавливались грубые изображения героев истории.
Вечером начиналось чтение «Вессантары джатаки», которое могло происходить одновременно в нескольких местах, и главы обычно читались по заказу прихожан, причем плата устанавливалась в зависимости от того, кто будет читать главу: монах, послушник или известный сказитель. Каждая глава оплачивалась отдельно. Так как «Вессантара джатака» написана на пали, то монахи и поэты делали импровизированный перевод этой истории, дополняя ее собственными стихами и красочными описаниями. В результате возникали расхождения между источником и переводом, которые замечались слушателями. Полагают, что поэтому король Боромотрайлоканат и решил сделать унифицированный перевод всей джатаки. На тайском языке эта история стала звучать как «Махачат кхамлуанг» («Махачат, сочинение короля»). Это произведение, датированное 1482 г., не сохранилось, имеется лишь его копия, сделанная в XIX в. Копия, содержащая семь глав из тринадцати, написана размерами кхлонг, чанта, рай и кап. Стиль очень гармоничный. Самые выразительные отрывки написаны размером кхлонг [153].
Эта история занимала исключительное место и тайской литературе, так как в течение долгого времени она являлась единственным текстом о жизни Будды на тайском языке 32. Начиная с XV в. чтение «Махачат» становится религиозным обрядом. Для прочтения всех тринадцати глав требовалось не менее трех дней, поэтому исполняли одну или несколько глав, чаще всего заказывалась седьмая глава, в которой принц, Ветсандон отдает своих детей как рабов брахману Чучоку, и двенадцатая глава, рассказывающая о встрече Ветсандона с родителями.
История «Махачат» исполняется во время церемоний Пхра Вет, самого большого и важного праздника в сельскохозяйственных районах Таиланда. В феврале после сбора урожая крестьяне и монахи готовятся к праздничным ярмаркам и церемониям. В монастырях или рядом с ними сооружаются помосты для маулам (популярная народная опера) и рамвонга (народный круговой танец), хранилища для подношений риса, вывешиваются буддийские флаги. Монастырские здания украшаются зелеными ветками, изображениями сцен из жизни Будды. Обычно праздник Пхра Вет длится не менее трех дней, причем соблюдается очередность этого праздника в пределах каждого района. В определенный день к монастырю, в котором намечено торжество, собираются люди из окружающих деревень и даже из соседних районов, приходят монахи из других ватов. В первый день совершается серия обрядов и церемоний приглашения Уппакрута (внебрачный сын Будды и русалки, одержавший победу над Марой и склонивший последнего к буддизму). Вечером монахи читают «Суат монгкхон» («Мангала сутту»), освящая чтением воду, а затем этой водой обрызгивают собравшихся. На следующий день читается проповедь о Пхра Малае. С раннего утра третьего дня начинается чтение «Махачат», которое длится с перерывом в полдень (в это время приглашают местное божество — охранный дух — и совершают денежные подношения монастырю) до 8 часов вечера. Одновременно с чтением «Махачат» на территории монастыря происходит ярмарка-фестиваль, главным образом для молодежи. На ярмарке выступают профессиональные актеры (в маулам) и гости из других деревень (в танце рамвонг), показывают кинокартины. Старики и пожилые люди чаще присутствуют на чтении «Махачат», ибо считается, что прослушивание этого текста приносит массу заслуг, а если выслушать весь текст, содержащий тысячу стихов (за день это невозможно), то исполнятся все желания [131, 160—166]33.
В настоящее время краткое изложение этой истории изучают во всех тайских школах, ежегодно в стране проводится традиционный фестиваль повсеместного чтения «Махачат», многие темы этой истории легли в основу традиционной тайской живописи. В течение ряда веков тайские придворные поэты посвящали некоторые свои стихи и песни какому-либо эпизоду из «Махачат». Впоследствии лучшие варианты и стихи были объединены в единой композиции «Махачат», современный вариант которой представляет собой прозаическую поэму, полную любви ко всем существам, пафоса и юмора, в которой проза сочетается с благозвучными, эмоциональными стихами.
Чтение сутр в хинаянских монастырях — настоящее словесное искусство: здесь и речитатив, и напевная мелодия, и четкий стихотворный ритм, и неожиданные модуляции голосом на фоне монотонного чтения. На лицах слушателей отражается вся гамма переживаний, глубокое молчание часто нарушается взрывами смеха, вздохами сожаления, иногда шепотом, когда слушатели обмениваются мнением об очередном удачном или неудачном пассаже рассказчика. Ни один жест, ни одна фальшивая нота не ускользают от внимания придирчивых ценителей искусства. Чтение сутр — это не обряд, а целое представление на уровне художественного чтения.
Монастырь был местом, где крестьяне получали образование и духовное воспитание. В монастырях обычно изучали пали и буддийские тексты. В свободное от молитв и сбора пищи время некоторые монахи занимались переписыванием буддийских рукописей. Манускрипты представляли собой полоски пальмовых листьев, исписанную пачку листьев клали под пресс и скрепляли шнуром. Такая «книга» называлась пук и обычно содержала 12—24 полоски. Сборники (пакаранам, или тантра) состояли из нескольких пуков, связанных вместе. Титульные листы украшались орнаментом. Однако листья уже через несколько десятков лет начинали крошиться от жаркого влажного климата и насекомых, главным образом муравьев. Поэтому переписывание священных текстов и других религиозных произведений считалось благим делом, приносящим монахам определенные заслуги в этой и будущей жизни. Если переписывались неканонические тексты, то допускалась их адаптация или вольная обработка. Таким образом, в некоторых монастырях, особенно крупных, скапливалось значительное количество вариантов рукописей одного и того же произведения.