В период своего расселения в Индокитае таи восприняли у индианизированных народов элементы пуранических религий. У брахманизма через «Атхарваведы» (12 заклинательных книг) таи заимствовали обряды магического характера, которые получили широкое распространение в период Аютии. Текстам «Атхарваведы» приписывалось магическое значение, отдельные гимны этого сборника построены чаще всего в виде ритуальной формулы, включающей обращение к божеству с просьбой о предоставлении материальных благ. Нередко в текстах встречались описания конкретных действий магического характера. Таи заимствовали индийский пантеон богов и охранных ангелов: им были известны Брахма — созидатель, Вишну — хранитель, Шива — разрушитель, Митра, Варуна, Парджанья, Вритра, Агни, Индра и др. Особенно популярен у таи бог Индра. Все эти боги, согласно ведийским религиям, могли воплощаться в различные предметы и явления, определяя одну из качественных сторон этих предметов и явлений. Воздействовать на такие божественные объекты можно было несколькими способами: с помощью речи, т. е. восхваляя объект через ритуал жертвоприношения; с помощью магического действия, совершаемого над объектом, т. е. «прямое воздействие» амулетом, заклинанием или подражательной магией.
Существует много свидетельств о применении магии в различных обрядах таи. Например, вызывание дождя или церемония «баруна сатра», упоминаемая с XIII в. и ежегодно исполняемая в настоящее время. В годы засухи из брахманских храмов выносятся фигуры индуистских божеств. Божествам приносят дары — рис и пр. Дважды в день монахи и брахманы читают заклинания, размахивая при этом флагами цвета туч. Вечером божества снова водворяются в храм. И так три дня подряд [9, 138]. Когда же, напротив, нужна сухая погода, поднимают крыши храмов для того, чтобы дождь как следует промочил статуи. Это, как полагают верующие, быстро заставит богов выполнить желание своих почитателей [24, 101]. В обряде «баруна сатра» существует переплетение приемов магии и религиозных действий: насильственные меры, применяемые к божествам, чьей нерасторопностью или злонамеренностью разгневаны «почитатели», сочетаются с умилостивлением божеств с принесением им даров [9, 138].
Индуистские культы и магические обряды исполняются во время сезонных церемоний: Сонгкран (праздник Нового года — в апреле), Пхра Рача Питхи «баруна сатра» (церемонии вызывания дождя — чаще всего в августе), фестиваль Лой Кратхонг (пускают по течению лодочки всевозможных форм с дарами и зажженными свечами — ноябрь), церемонии «буна» (для накопления заслуг — с ноября месяца до марта); в таких государственных церемониях, как новогодние королевские церемонии (апрель), годовщина династии Чакри (апрель), церемония первой борозды (май) и церемонии рождения и коронации короля (5 мая) [146].
Как мы уже говорили, в начале II тысячелетия н. э. буддизм был уже мировой религией с разработанной космологией и космогонией, философией и теологией, системами этики и логики, с огромной литературой, содержащей народные предания, легенды, сказки, пословицы, поговорки, с развитым религиозным культом.
Вклиниваясь в народные верования таи, буддизм ассимилировал местные культы и учения. Вооруженные колоссальной литературой, буддийские общины вели просветительскую работу среди населения на местном языке, адаптируя канонические джатаки, аваданы, сутры к народным легендам и обычаям. Буддийская система этики органически вплеталась в традиционную мораль тайского общества. Предлагая верующему следовать срединным этическим путем, буддизм ничего не отрицал и не утверждал в социальной жизни. Монахи не особенно интересовались, каким богам или духам поклоняются миряне, чьи ритуалы они выполняют, в каких церемониях участвуют. Они объясняли мирянам, что боги и духи также находятся в колесе жизни, также подвержены страданиям, поэтому Будда, познавший истину, стоит выше богов; что наилучший поступок мирянина заключается не в поклонении Будде или богам, а в ежедневном соблюдении пяти моральных правил. Вместо нирваны, теории дхарм, медитации они предложили мирянам доктрины кармы и перевоплощения, согласно которым мирянин мог создать себе хорошую карму путем ежедневного накопления духовных заслуг, причем основной духовной ценностью объявлялись те мысли и дела, которые были направлены на благо буддийской общины.
Сангха позаботились и о зрелищной, парадной стороне буддийской религии, хотя, согласно учению, участие монахов в различных культовых и праздничных церемониях является для них пустой тратой сил и времени. И тем не менее в монастырях организуются всевозможные культовые обряды, религиозные церемонии, зрелищные мероприятия, праздничные ярмарки и т. д. И постепенно монастырь становится центром всей социальной жизни окружающего населения, удовлетворявшего не только духовные запросы мирян, но и регулировавшего экономические, правовые, семейные, общинные, воспитательные и другие отношения местного общества.
Контакты буддийской общины и социальной среды вели к приспособлению буддийского учения к местным традициям, к примитивным верованиям таи; в самой буддийской общине постоянно возникали разногласия по вопросам толкования метафизики учения, по дисциплинарному уставу, велись споры о том, соответствуют ли устные традиции «истинным» высказываниям Будды. Эти внешние и внутренние процессы порождали сектантство в буддийских общинах, члены которых, в большинстве местные жители, культивировали близкие им обряды, верования и обычаи. Постепенно, в результате приспособления учения буддизма к местным традициям и верованиям и отражения в религии социальных отношений и структуры тайского общества, сложилась новая разновидность буддизма, которую можно с полным основанием называть тайским буддизмом. Тайский буддизм следует рассматривать не только как религиозное мировоззрение, но и как одну из сторон образа жизни традиционного общества, в котором буддизм создал определенные образцы поведения, оценок социальных взаимоотношений, эстетических вкусов, миросозерцания и отношения к действительности.
В религиозном комплексе тайского буддизма центральное место занимает концепция «бун и баб». Слово «бун» (на пали «пунна») означает поступок, улучшающий карму индивидуума, поступок, приносящий пользу сангхе, благочестивый поступок, заслуга. Слово «баб» отождествляется с грехом, злом, с любым поступком, идущим вразрез с религиозными нормами поведения. В концепции «бун и баб» определяющее значение имеет только бун, так как уклонение от буна является по существу отказом поддерживать сангху и религию. В тайском языке есть определенная лингвистическая модель, связанная с понятием буна, которая определяет понятийную систему, восприятие мира и поведение верующих 38. Эта модель содержит множество терминов. Например, «ау бун» (брать бун), эквивалентное «тхам бун» (сделать заслугу) — совершить благочестивый поступок; «бун кхун» (бун — добро) — благодеяние; «ми бун кхун» (иметь бун — добро) — быть благодарным; «бун ха май» (не найти буна) — умереть и др.
Большинство из этих понятий сложилось в результате контакта мирян с членами сангхи, т. е. с монахами, и означает в первую очередь подношения буддийским монахам и монастырям (ватам). Считается, что бун делается не благодаря подношениям, а в результате желания членов сангхи получить это дарение. Сумма заслуг, аккумулированных в этой жизни, придает человеку уверенность, что в будущем перевоплощении он будет богат, знатен, здоров. Вместе с тем накопление буна имеет последствия и в этой жизни, так как сознание выполненного религиозного долга делает человека счастливым и спокойным.
Согласно представлениям буддистов Таиланда, если буна больше, чем баб, то комплекс сознания (винайн) 39 достигнет рая (саван), и, когда бун иссякнет, винайн возродится на земле; если буна и баба равное количество, то винайн попадет сначала в ад (нарок) и останется там до тех пор, пока не иссякнет баб, затем попадет на небо, чтобы насладиться результатом буна перед тем, как снова возродиться на земле. Если баба больше, чем буна, то винайн ожидает ад или блуждание по земле в качестве пхи, пока не иссякнет баб [131, 54].