Выбрать главу

Школы по изучению пали обычно расположены на территории монастыря, и их посещают главным образом монахи, которым пали нужен не столько для чтения канонических текстов, сколько для продвижения по службе. В эти школы принимаются лица, сдавшие экзамены на первую степень накдхамма. В 1969 г. палийские школы посещало около 10 тыс. монахов. Правительство ежегодно устраивает экзамены на степени бариан, членами экзаменационных комиссий обычно бывают известные тхеры и махатхеры, а также государственные чиновники. Наиболее ученых и способных монахов иногда приглашают работать в правительственном административном аппарате.

Результаты экзаменов, которые монахи держали в 1957 и 1964 гг., выглядят следующим образом [146, 16; 176, 24.IV.1965]:

Степени Количество монахов, державших экзамены на степень в 1957 г. Число сдавших Количество монахов, державших экзамены в 1964 г. Число сдавших
Третья 4773 862 4362 599
Четвертая 1030 454 1505 590
Пятая 1375 345 1404 264
Шестая 510 136 977 190
Седьмая 149 40 247 15
Восьмая 76 14 95 2
Девятая 29 8 66 7
Итого 7942 1859 8657 1667

Как видно из этих цифр, успехи монахов в изучении пали очень скромны. Администрация сангхи озабочена таким положением, и церковные власти отмечают, что некоторые монахи не читают газет, не слушают радио, ничего не знают о событиях, происходящих за стенами монастыря, им не хватает усердия в изучении религиозных текстов, да они и не хотят учиться [176, 24.IV. 1965]. В конце 1969 г. в стране было около 80 тыс. монахов со степенями накдхамма. свыше 4,5 тыс. со степенями «бариан 3—5» и около 900 человек со степенями «бариан» и выше.

Для поступления в буддийский университет члены сангхи должны пройти ряд подготовительных школ и курсов. Перед посвящением в монахи они обычно успевают закончить лишь начальную общеобразовательную школу (4 класса). После посвящения монахи обязаны посещать трехлетние курсы накдхамма, и некоторые из них поступают затем в палийские школы (срок обучения семь лет), по окончании которых можно получить степень «бариан 9». В этих религиозных школах не преподают светские дисциплины. Поэтому для подготовки в университет монахам нужно окончить шестилетний курс в специальной палийской школе (три года высшей ступени и три года первой ступени средней школы по светским дисциплинам, утвержденным программой министерства просвещения). Те же, кто сумел получить степень «бариан 4» и выше, могут быть приняты на двухгодичные курсы специальной палийской школы (за первый год обучения они проходят трехлетний курс высшей ступени начальной школы, за второй — трехлетний курс первой ступени средней школы).

По окончании курсов в специальной палийской школе монахи имеют право держать экзамены на двухгодичные подготовительные курсы, на которых получают полное среднее образование. На этих курсах, которые называются «палийская школа по подготовке к университету», обязательными дисциплинами являются языки пали, санскрит, тайский и английский, буддизм, математика, история, география и естественные науки по программе государственных школ. Тем, кто окончил эти курсы с оценками не ниже 55% (по 100-балльной системе), предоставляется возможность поступить в буддийские университеты или духовный колледж по подготовке преподавателей (это право получают и монахи и саманеры) [74, 110—141]. Оба буддийских университета и духовный колледж по подготовке преподавателей расположены в Бангкоке. Члены сангхи изучают там дхамму, западную и буддийскую философию, историю религий, иностранные языки. Срок обучения в университете Махамакут (основан в 1893 г.) семь лет. В 1960 г. в этом университете учился 481 монах, а в 1969 г. — 376. В университете Маха Чулалонгкорн (основан в 1890 г.) в 1960 г. учились 100 человек, а в 1969 г. — 1090, из них 673 монаха и 392 саманер. Подготовительные курсы университета Маха Чулалонгкорн в 1969 г. посещали 1619 человек, в том числе и миряне. Выпускники этих университетов работают преподавателями в светских и церковных учебных заведениях.

По окончании этого курса обучения некоторых монахов посылают в Бирму, Индию, Цейлон и другие страны. где они знакомятся с местными традициями буддизма. изучают современную философию, в том числе и марксистскую.

Помимо обучения членов сангхи буддийские университеты, главным образом университет Маха Чулалонгкорн, осуществляют религиозные и социальные программы по изучению буддизма и пропаганде дхаммы в стране. Так, университет Маха Чулалонгкорн участвует в трех государственных программах:

в местной программе дхамматхут, которая осуществляется с 1965 г.; к 1968 г. студенты университета принимали участие в 8 миссиях, работавших в 7 центральных и южных провинциях (цель миссий оказывать населению помощь советами и инструкциями);

университет отбирает монахов, способных подготовить других членов сангхи для посылки за границу;

в 1967—1968 гг. университет послал 69 своих учащихся в качестве руководителей групп по разработке перспективных программ благосостояния и улучшения жизни горных племен в северных провинциях Таиланда [74, 21].

Правящие круги Таиланда и руководство сангхой прилагают много усилий для достижения стабильности и прогресса буддийской религии. Разрабатываются все новые и новые программы деятельности сангхи (программы дхамматхут, дхаммарчарика, дхаммапатана и др.), направленные на более эффективное и широкое вмешательство сангхи во многие сферы общественной жизни. Впервые в истории тайской сангхи церковные лидеры стали поощрять изучение членами буддийской общины организации системы здравоохранения и санитарии, знакомство с техническими достижениями в сельском хозяйстве и промышленности, с программами социального благоустройства и т. д., т. е. руководители сангхи и сотрудничающие с ними правительственные организации взяли курс на подготовку церковных кадров, способных активно вмешиваться в общественную жизнь современного общества. Ведущая роль в подготовке этих кадров принадлежит буддийским университетам: Махамакут и Маха Чулалонгкорн. В 1966 г. более 100 монахов, окончивших эти университеты, занимали руководящее положение во многих церковных комитетах и работали в контакте с правительственными чиновниками на местах, помогая последним осуществлять государственную программу социальных преобразований. Особую активность члены сангхи проявляют в отдаленных районах, где правительство не справляется с расширяющимся национально-освободительным движением национальных меньшинств. В Бангкоке, Чиангмае, Убоне, Нонгкае организованы специальные курсы для членов сангхи, на которых они знакомятся с организацией здравоохранения и санитарии на местах, с техникой строительства водохранилищ, колодцев, запруд, с современной методикой преподавания в школах, с новейшей сельскохозяйственной техникой, с государственной программой коммунального строительства на местах и, конечно, с учением буддизма и наиболее эффективными способами его пропаганды в современных условиях [175, т. 3, № 5, 1966, 23—25].