Школы по изучению пали обычно расположены на территории монастыря, и их посещают главным образом монахи, которым пали нужен не столько для чтения канонических текстов, сколько для продвижения по службе. В эти школы принимаются лица, сдавшие экзамены на первую степень накдхамма. В 1969 г. палийские школы посещало около 10 тыс. монахов. Правительство ежегодно устраивает экзамены на степени бариан, членами экзаменационных комиссий обычно бывают известные тхеры и махатхеры, а также государственные чиновники. Наиболее ученых и способных монахов иногда приглашают работать в правительственном административном аппарате.
Результаты экзаменов, которые монахи держали в 1957 и 1964 гг., выглядят следующим образом [146, 16; 176, 24.IV.1965]:
Степени | Количество монахов, державших экзамены на степень в 1957 г. | Число сдавших | Количество монахов, державших экзамены в 1964 г. | Число сдавших |
Третья | 4773 | 862 | 4362 | 599 |
Четвертая | 1030 | 454 | 1505 | 590 |
Пятая | 1375 | 345 | 1404 | 264 |
Шестая | 510 | 136 | 977 | 190 |
Седьмая | 149 | 40 | 247 | 15 |
Восьмая | 76 | 14 | 95 | 2 |
Девятая | 29 | 8 | 66 | 7 |
Итого | 7942 | 1859 | 8657 | 1667 |
Как видно из этих цифр, успехи монахов в изучении пали очень скромны. Администрация сангхи озабочена таким положением, и церковные власти отмечают, что некоторые монахи не читают газет, не слушают радио, ничего не знают о событиях, происходящих за стенами монастыря, им не хватает усердия в изучении религиозных текстов, да они и не хотят учиться [176, 24.IV. 1965]. В конце 1969 г. в стране было около 80 тыс. монахов со степенями накдхамма. свыше 4,5 тыс. со степенями «бариан 3—5» и около 900 человек со степенями «бариан» и выше.
Для поступления в буддийский университет члены сангхи должны пройти ряд подготовительных школ и курсов. Перед посвящением в монахи они обычно успевают закончить лишь начальную общеобразовательную школу (4 класса). После посвящения монахи обязаны посещать трехлетние курсы накдхамма, и некоторые из них поступают затем в палийские школы (срок обучения семь лет), по окончании которых можно получить степень «бариан 9». В этих религиозных школах не преподают светские дисциплины. Поэтому для подготовки в университет монахам нужно окончить шестилетний курс в специальной палийской школе (три года высшей ступени и три года первой ступени средней школы по светским дисциплинам, утвержденным программой министерства просвещения). Те же, кто сумел получить степень «бариан 4» и выше, могут быть приняты на двухгодичные курсы специальной палийской школы (за первый год обучения они проходят трехлетний курс высшей ступени начальной школы, за второй — трехлетний курс первой ступени средней школы).
По окончании курсов в специальной палийской школе монахи имеют право держать экзамены на двухгодичные подготовительные курсы, на которых получают полное среднее образование. На этих курсах, которые называются «палийская школа по подготовке к университету», обязательными дисциплинами являются языки пали, санскрит, тайский и английский, буддизм, математика, история, география и естественные науки по программе государственных школ. Тем, кто окончил эти курсы с оценками не ниже 55% (по 100-балльной системе), предоставляется возможность поступить в буддийские университеты или духовный колледж по подготовке преподавателей (это право получают и монахи и саманеры) [74, 110—141]. Оба буддийских университета и духовный колледж по подготовке преподавателей расположены в Бангкоке. Члены сангхи изучают там дхамму, западную и буддийскую философию, историю религий, иностранные языки. Срок обучения в университете Махамакут (основан в 1893 г.) семь лет. В 1960 г. в этом университете учился 481 монах, а в 1969 г. — 376. В университете Маха Чулалонгкорн (основан в 1890 г.) в 1960 г. учились 100 человек, а в 1969 г. — 1090, из них 673 монаха и 392 саманер. Подготовительные курсы университета Маха Чулалонгкорн в 1969 г. посещали 1619 человек, в том числе и миряне. Выпускники этих университетов работают преподавателями в светских и церковных учебных заведениях.
По окончании этого курса обучения некоторых монахов посылают в Бирму, Индию, Цейлон и другие страны. где они знакомятся с местными традициями буддизма. изучают современную философию, в том числе и марксистскую.
Помимо обучения членов сангхи буддийские университеты, главным образом университет Маха Чулалонгкорн, осуществляют религиозные и социальные программы по изучению буддизма и пропаганде дхаммы в стране. Так, университет Маха Чулалонгкорн участвует в трех государственных программах:
в местной программе дхамматхут, которая осуществляется с 1965 г.; к 1968 г. студенты университета принимали участие в 8 миссиях, работавших в 7 центральных и южных провинциях (цель миссий оказывать населению помощь советами и инструкциями);
университет отбирает монахов, способных подготовить других членов сангхи для посылки за границу;
в 1967—1968 гг. университет послал 69 своих учащихся в качестве руководителей групп по разработке перспективных программ благосостояния и улучшения жизни горных племен в северных провинциях Таиланда [74, 21].
Правящие круги Таиланда и руководство сангхой прилагают много усилий для достижения стабильности и прогресса буддийской религии. Разрабатываются все новые и новые программы деятельности сангхи (программы дхамматхут, дхаммарчарика, дхаммапатана и др.), направленные на более эффективное и широкое вмешательство сангхи во многие сферы общественной жизни. Впервые в истории тайской сангхи церковные лидеры стали поощрять изучение членами буддийской общины организации системы здравоохранения и санитарии, знакомство с техническими достижениями в сельском хозяйстве и промышленности, с программами социального благоустройства и т. д., т. е. руководители сангхи и сотрудничающие с ними правительственные организации взяли курс на подготовку церковных кадров, способных активно вмешиваться в общественную жизнь современного общества. Ведущая роль в подготовке этих кадров принадлежит буддийским университетам: Махамакут и Маха Чулалонгкорн. В 1966 г. более 100 монахов, окончивших эти университеты, занимали руководящее положение во многих церковных комитетах и работали в контакте с правительственными чиновниками на местах, помогая последним осуществлять государственную программу социальных преобразований. Особую активность члены сангхи проявляют в отдаленных районах, где правительство не справляется с расширяющимся национально-освободительным движением национальных меньшинств. В Бангкоке, Чиангмае, Убоне, Нонгкае организованы специальные курсы для членов сангхи, на которых они знакомятся с организацией здравоохранения и санитарии на местах, с техникой строительства водохранилищ, колодцев, запруд, с современной методикой преподавания в школах, с новейшей сельскохозяйственной техникой, с государственной программой коммунального строительства на местах и, конечно, с учением буддизма и наиболее эффективными способами его пропаганды в современных условиях [175, т. 3, № 5, 1966, 23—25].