Влияет ли буддийская мораль на поведение верующих? Как ни парадоксально, но на этот вопрос нельзя ответить только позитивно. По сути дела, в своей повседневной жизни верующий не думает о буддийской морали. Верующему напоминают о ней контакты с членами сангхи и органы информации, причем эта религиозная мораль отождествляется в сознании верующего с традиционной моралью. Именно через религиозную пропаганду морали верующий осознает общеобязательные регулирующие правила общества, о которых в других случаях он никогда бы не задумался. Та же концепция заслуг по существу является отражением консервативной крестьянской философии. Иначе говоря, традиционная общественная мораль предохраняет верующего от критики и самоанализа, т. е. освобождает его от раздумий о смысле жизни и устройстве общества, в котором он живет.
Глава 6
РОЛЬ САНГХИ В ОБЛАСТИ ИДЕОЛОГИИ
В настоящее время многие социологи отмечают падение роли и влияния сангхи в сельских районах, не говоря уже о городе, в результате развития коммуникационных связей, товарно-денежных отношений, технических достижений и резкого возрастания потока информации через радио, телевидение, печать и т. д. Если в прошлом монастырь был единственным социальным центром, к которому сходились все нити общественных отношений, то теперь наблюдается быстрый процесс секуляризации сангхи: появились новые социальные институты; система образования отделена от церкви; такие процессы, как механизация труда, конкуренция, все усиливающееся социальное расслоение и другие социальные явления, выходят за пределы компетенции членов сангхи. Стремительное увеличение потока всесторонней информации сразу же выявляет незначительную информационную емкость местных буддийских общин, зависящую от уровня знаний членов сангхи. А так как устойчивость любой системы в окружающей среде зависит в первую очередь от способности системы обмениваться информацией со средой, то все большее уклонение сангхи от потока информации грозит ей постепенной изоляцией от среды и, следовательно, превращением в закрытую систему, которая безразлична к информации и резко противоположна среде.
С этой точки зрения нам кажется сомнительным вывод Г. Кауфмана о том, что создание департамента по делам религии и монастырских комитетов при буддийских общинах привело к падению престижа сангхи на местах и уменьшению роли монахов в общественной жизни [77, 212—213].
Разрушительные процессы, происходящие в настоящее время в общественной жизни и мировоззрении населения Таиланда, все более ограничивая участие буддийских общин в общественной жизни, неминуемо вели бы сангху к изоляции от среды и, естественно, к ее гибели или вырождению, если бы лидеры сангхи и правящие круги Таиланда своевременно не укрепляли и не развивали структуру буддийской церкви путем ее централизации и унификации.
Структура буддийской церкви состоит из множества зависимых автономных частичных систем (сангх), связанных с центральным регулирующим органом добровольно-принудительными функциями. С подключением к этой системе департамента по делам религии и монастырских комитетов возникают новые многочисленные структурные связи. Возникают новые формы симметрии, а с ними новая структура со специфическими связями. Само обилие изменений большого числа элементов переходит в свою противоположность: стойкую качественную определенность системы [16, 116]. В новой устойчивой и более сложной системе руководящие органы буддийской церкви и руководство местных буддийских общин (автономные частичные системы) вместе с монастырскими комитетами выполняют роль регулирующих центров, а правительственные организации (департамент по делам религии, канцелярия короля, министерство образования) являются управляющими органами. В подобной системе плохое регулирование из-за каких-либо препятствий угрожает временно перестать действовать. «При переходе от одного уровня регулирования к другому имеет место оценка, благодаря которой непригодная информация исключается и дальше проводятся только такие варианты, которые имеют виды на успех» [12, 20].
В наш век во всем мире, и в частности в Таиланде, происходит непрерывная дифференциация функций частичных социальных систем в определенных обществах, т. е. ни одна частичная социальная система уже не способна охватить все сферы общественных отношений. Тот же процесс происходит и с буддийской церковью в Таиланде. Неспособная справиться с увеличивающимся потоком информации, сангха превращается из многофункциональной религиозной системы в более детерминированную систему, которую правящие круги Таиланда стремятся использовать на данном этапе как институт идеологической пропаганды.
За последние годы таиландское правительство, напуганное размахом национально-освободительной борьбы в сопредельных странах и на окраинах страны, старается активизировать свое сотрудничество с сангхой. Это кооперирование ведется по различным каналам политических и общественных институтов и организаций.
В 1960 г. министерство образования отобрало несколько сотен монахов, которые сумели получить свидетельства об окончании курсов учителей, и назначило их преподавателями в государственные школы с окладом 140 бат в месяц [146, 20]. Этим шагом было положено начало официальному сотрудничеству сангхи с правительством в области образования.
Система общественного образования в Таиланде выполняет очень важную роль. Она является опорой существующего строя, источником национализма и шовинизма, институтом, где формируются понятия о национальном единстве, долге и лояльности. Все уроки и инструкции имеют ярко выраженную антикоммунистическую направленность. В учебных программах основной акцент делается на историю тайской нации, на подвиги и деяния ее национальных героев. В детях воспитывают чувство долга по отношению к королю, буддизму, конституции, правительству, семье, школе, обществу. Школьные уроки ведутся по одному методу и по одной программе на всей территории страны. В сельских районах преобладает монастырский метод обучения, т. е. уроки заучиваются наизусть, независимо от того, есть ли учебники или их нет. Все учащиеся должны носить форму своей школы. В школах предусмотрен ежедневный церемониал: подъем флага и пение национального гимна.
Интересны взаимоотношения между монастырем и школой. Школа, находящаяся на территории монастыря, не платит ему ренты, так как эти общественные институты подчиняются одному ведомству — министерству образования, и школа функционирует с разрешения департамента по делам религии, а не настоятеля монастыря. В то же время по неофициальному распоряжению департамента по делам религии настоятель монастыря выполняет обязанности наставника или опекуна школы. Эти его обязанности предусмотрены административным актом сангхи от 1902 г., согласно 13 статье которого настоятель обязан следить за поведением всех лиц, проживающих в его монастыре, и заботиться об образовании местных детей [26, стр. 13]. Директор школы юридически подчиняется только районному отделу министерства образования, и сотрудничество между настоятелем и директором школы носит полюбовный характер. Если эти лица приходят к взаимному соглашению, то настоятель ходатайствует о дополнительных субсидиях для школы, выделяет деньги из монастырской казны на покупку учебников или школьного оборудования, а директор школы или замещающий его старший преподаватель, в свою очередь, посещает монастырские службы, помогает организовывать религиозные церемонии, поддерживает престиж настоятеля и т. д. Нередко настоятель и директор не ладят друг с другом, результаты этой вражды могут сказаться на состоянии школы или влиянии монастыря [77, 94].
До сего времени буддийской церкви в Таиланде отводится важная роль в формировании сознания и характера школьника. Согласно плану образования с 1950 г. буддийская религия и мораль стали обязательными дисциплинами во всех школах, а религиозная педагогика легла в основу гражданского обучения [35, 130].
С самого раннего детства ребенок воспитывается в атмосфере традиционных религиозных отношений, поэтому он приходит в школу с определенным религиозным детерминантом. С первого класса школьники начинают изучать буддийскую мораль, один час в неделю. Помимо уроков морали дважды в неделю проводятся уроки религии, на которых школьникам рассказывают о жизни и учении Будды. Не реже одного раза в месяц в школу приходит монах из ближайшего монастыря и читает часовую лекцию для всех учащихся. Чаще всего он объясняет ученикам разницу между достойным поступком и греховодным поведением, т. е. основы концепции заслуг. Ученики просто слушают лекцию-проповедь и не задают вопросов. Темы религиозных занятий утверждены программой министерства образования. Религиозные занятия строятся таким образом, чтобы на каждом уроке школьникам объясняли только одно или часть положения дхаммы. Все беседы ведутся по одной форме: «я», «мое». Такая форма изложения материала согласуется с учением буддизма, т. е. «каждый должен быть себе светильником», «стремись к собственному спасению» и т. д. Недаром многие западные социологи отмечают сильно развитое чувство индивидуализма у буддистов.