Весной 1964 г., выступая на большом митинге буддийских монахов, генеральный директор департамента по делам религии полковник Пин Myтукант обратился к членам сангхи с просьбой помочь правительству «укрепить духовно и морально» население северо-восточных провинций страны. Он обещал, что правительственные чиновники на местах и специальные мобильные соединения окажут монахам всемерную помощь в этом деле [175, т. I, № 2, 1964, 20]. Первоначально предполагалось создать группу из 70 монахов, затем ее численность была увеличена до 180 человек. Весь 1964 г. прошел в обсуждении маршрутов, по которым должны были двинуться члены сангхи. Весной 1965 г. число монахов, изъявивших желание вести пропагандистскую и миссионерскую работу в северо-восточных провинциях, достигло 330 человек [175, т. 2, № 2, 1965, 34]. Перед тем как монахи отправились в дорогу, в одном из самых больших монастырей Бангкока была организована торжественная церемония, на которой присутствовали премьер-министр Таном Киттикачон и многие официальные лица. В своем напутственном обращении к монахам премьер-министр сказал, что пропаганда учения Будды среди населения северо-восточных провинций явится бесценной помощью правительству в деле укрепления лояльности местного населения [170, 23.1.1965]. За 1965 г. более 800 членов сангхи приняли активное участие в идеологической работе среди местного населения отдаленных районов. Они прошли по семи маршрутам, которые пролегли по 49 провинциям страны [175, т. 3, № 1, 1966, 55]. Правительство осталось довольно результатами миссионерской деятельности членов сангхи. Поэтому руководство сангхи решило привлечь к этой работе настоятелей всех монастырей страны, которым отныне было вменено в обязанность вести активную идеологическую пропаганду в пользу правительства и пресекать любые попытки коммунистов и других подрывных элементов воздействовать на сознание крестьян [175, т. 3, № I, 1966, 56—57]. Помимо этого департамент по делам религии планирует поселить членов сангхи в пограничных деревнях северо-восточных провинций, чтобы они вели пропаганду буддийского учения среди местного населения и попытались прекратить или хотя бы сократить контрабандную торговлю опиумом [177, 1 .VI. 1965].
С помощью сангхи правящие круги пытаются также нейтрализовать недовольство прогрессивной интеллигенции, главным образом учителей и студентов. По признанию официальных лиц, наиболее неудовлетворенной частью населения являются учителя, которые получают крайне низкую заработную плату. В начале 1965 г. всех учителей государственных начальных школ перевели из министерства образования в ведение министерства внутренних дел якобы с целью укрепления местной администрации и повышения эффективности преподавания в школах, а в действительности, чтобы пресечь критику учителей в адрес правительства [173, 20.V.1965].
По традиции, перед началом дождливого сезона, длящегося около четырех месяцев — с июля до конца октября, король как защитник и покровитель всех религий обращается с воззванием к членам сангхи и буддистам страны, в котором касается кардинальных задач, стоящих перед сангхой на данном этапе. В конце июля 1965 г. все газеты Таиланда опубликовали такое воззвание короля. Круг вопросов, поставленных королем в этом обращении перед сангхой, позволяет определить те идеологические задачи, которые правительство считает в настоящее время безотлагательными. Первая задача — усиление пропаганды буддизма не только в Таиланде, но и в других странах. Вторая задача — борьба с враждебными силами. Начав с того, что буддисты обязаны защищать свое учение от любой критики и нападок, король заявил, что главной враждебной силой, выступающей против буддизма, являются учителя, которые «тайно пытаются злостно исказить дхамму путем ее произвольного толкования. Это приносит основной вред буддизму, хотя имеются и другие источники зла» [175, т. 2, № 6, 1965, 54]. Король отметил, что многие прихожане спят или дремлют во время проповедей, что они интересуются лишь зрительной стороной церемоний и не вникают в духовную сущность учения. «Только правильное понимание дхаммы может защитить буддистов от тайного совращения другими доктринами и философиями, — сказал он. — Дхамма должна быть в сердцах верующих, а не вне их»[175, т. 2, № 6, 1965, 55]. Король предложил членам сангхи за время дождливого сезона (когда они обязаны не покидать монастыря) ближе познакомиться друг с другом и выявить тех, кто недостаточно крепок в вере и пытается критиковать учение Будды [175, т. 2, № 5, 1965, 38]. В заключение король обратился к членам сангхи с вопросом: может ли убийца стать арахатом, т. е. святым?
Согласно учению буддизма нет страшнее преступления, чем убийство живого существа, и тем более человека. Однако в середине 60-х годов правительство Таиланда встало на путь прямой агрессии против народа Южного Вьетнама. Кроме того, оно усиливает полицейские репрессии против местного населения северо-восточных и южных провинций. Поэтому перед сангхой поставлена задача идеологически обосновать законность участия таиландских солдат в агрессивных действиях против других народов. Армейское руководство извлекает не только духовную, но и материальную выгоду от сотрудничества с сангхой. Весной 1967 г. армия закупила свыше 0;5 млн. кусков материи трех цветов (белого, желтого и красного) и 30 бочек кокосового масла для лампад. На белом материале отпечатали изображение повелителя всех духов Тьау Ветсувана (гигант с большой дубиной), на желтой — изображение Дхамматьак («колесо закона»). Согласно тайскому буддизму, белая одежда защищает собственника от бед и несчастий, желтая приносит благословение, а красная и желтая одежды делают собственника желанным и приятным человеком в обществе. Все три куска материи должны храниться в священном углу дома, так как они, кроме всего, защищают дом от пожара. В последний день буддийского нового года (13 апреля) монахи совершили ритуальную церемонию над кусками материи и кокосовым маслом, которые после этого поступили в продажу. Освященные предметы раскупили мгновенно по 10 батов (0,5 долл.) за каждый кусок материи, а пузырек масла — за 1 бат. В результате этой операции армия получила почти 1 млн. батов чистого дохода [168, 30.V.1967].
Отсутствие демократических свобод в стране правящие классы пытаются подменить буддийской концепцией демократии, которая определяется лояльным, доброжелательным отношением народа к своему правительству. Ежедневно в печати и по радио утверждается, что хорошим, порядочным гражданином страны является тот, кто честно работает и ведет правильный образ жизни. Если в начале 1963 г. премьер-министр Сарит Танарат говорил, что правительство не собирается превращать сангху в свою главную опору, а отводит ей лишь вспомогательную роль, то в настоящее время перед членами сангхи открывают дорогу в правительственные учреждения и особенно в государственную систему образования. В редакционной статье газеты «Пимтаи» утверждается, что ввиду важности роли буддизма в национальном развитии необходимо несколько реформировать сангху, т. е. более тщательно отбирать и проверять тех людей, которые пожелали стать членами сангхи, «ибо эти люди должны соответствовать своей роли в этом „университете национальной морали” и правильно пропагандировать учение Будды среди масс, а не руководствоваться только своими личными интересами» [175, т. 3, № 1, 1966, 47]. Редакция журнала «Мировое братство буддистов» считает, что миссионерская работа членов сангхи среди местного населения страны гораздо важнее, чем работа за границей, так как устная пропаганда имеет ни с чем не сравнимую ценность в деле воспитания буддийской морали; что было бы лучше, если бы сангха использовала средства, которые она ежегодно тратит на постройку новых монастырей и пагод, на миссионерскую деятельность в отдаленных, труднодоступных районах страны [175, т. 3, № 1, 1966, 55—57].