В конце июня 1965 г. в Бангкоке состоялась первая конференция департамента по делам религии по вопросу пропаганды буддийской морали в стране. На этой конференции присутствовали представители от 38 организаций и институтов, занимающихся идеологической пропагандой [175, т. 2, № 5, 1965, 44]. На конференции обсуждались все те же проблемы повышения эффективности пропаганды в стране. Основной упор при идеологической обработке населения делается на антикоммунизм.
В сентябре 1963 г. состоялось собрание руководящих деятелей буддийской церкви, или махатхер. На этом совещании было принято решение о сотрудничестве сангхи с местными властями. Кроме того, лидеры сангхи решили информировать через центральные газеты настоятелей всех монастырей страны о том, чтобы они строже отбирали кандидатуры в члены сангхи. Эта мера, как заявил совет сангхи, необходима для защиты основ буддийского учения. Совет рекомендовал усилить агитацию среди юношей из знатных семей, чтобы они вступали в сангху, «так как эти юноши воспитаны в истинных правилах поведения и могут служить примером для остальных монахов и мирян» [176, 22.IX.1963, 41]. Особенное внимание обращалось на борьбу с коммунистами, которые, мол, понимают, что «буддизм трудно разрушить извне, а гораздо легче подорвать веру в дхамму через самих верующих, которые часто нарушают заповеди религии». Совет рекомендовал избрать два пути борьбы с коммунистами: первый — повсюду пропагандировать и хвалить хороших буддистов, а второй — изгонять из сангхи тех, кто нарушает буддийскую мораль и этику [176, 22.IX. 1963, 43].
Большое внимание было уделено вопросу о поведении молодежи. Местные правительственные и церковные власти стараются объяснить любой аморальный или политический поступок также влиянием коммунистов, которые, мол, подстрекают молодежь к беспорядкам, внушают ей, что она должна бороться за свои демократические права, учат молодежь расточительству, отрицают авторитет властей и старших [176, 22.IX.1963, 9]. Министр внутренних дел Прапат Чарусатиен заявил, что если молодежь будет вести себя таким образом, то возникнет большая опасность для буддизма и сангхи [176, 22.1Х. 1963, 9].
За последние годы в стране усилилась идеологическая экспансия США. Десятки тысяч американских солдат, технического персонала и туристов буквально наводнили Бангкок и другие города страны 64. Американцы и отделы службы ЮСИС насаждают свое мировоззрение, свои обычаи и нравы. Их действия вызывают возмущение местной интеллигенции и студенчества, которые открыто выступают против вредного, разлагающего влияния американских нравов. Некоторые правительственные организации, например департамент изящных искусств, и ряд общественных организаций пытаются ограничить и локализовать влияние «американского образа жизни» на молодежь Таиланда. До последнего времени эта борьба велась главным образом в области культуры и литературы. В феврале 1966 г. газета «Бангкок Пост» потребовала установления строгой цензуры порнографической американской литературы, которая развращает таиландскую молодежь. В эту борьбу втянулось и буддийское духовенство, которое сочло себя оскорбленным критическими замечаниями американских ученых в адрес буддизма и поведением некоторых предпринимателей из США.
В 1965 г. американский профессор Дж. Л. Суттон из университета Индиана опубликовал книгу о Таиланде [129], которая, как предполагалось, должна была стать учебником для студентов университета Таммасат. В своей книге Дж. Суттон пишет, что основным фактором, сдерживающим развитие национальной экономики, является буддизм, который погружает в летаргию государственную администрацию и народ Таиланда 65. Это заявление вызвало настоящую бурю па страницах таиландской прессы. Во многих высших учебных заведениях были организованы дискуссии, на которых была подвергнута резкой критике позиция автора книги. Газета «Киаттисак» опубликовала серию статей с осуждением книги Дж. Суттона. Генеральный директор департамента по делам религии полковник Пин Мутукант сказал, что «это заявление сделал иностранец, который не понимает учения Будды... Я надеюсь, что университетские власти объяснят студентам университета Таммасат, что правильно и что ложно в этой книге, прежде чем решаться рекомендовать ее в качестве учебника» [168, 28.11.1966].
Некоторые журналисты и писатели попытались смягчить резкую критику в адрес американца и одновременно изложить позиции буддизма, которые критикуются профессором. Так, известный политический деятель Сени Прамот писал в газете «Бангкок Пост»: «Мы не должны сердиться и волноваться по поводу высказываний Суттона. Суттон пробыл в Таиланде очень мало времени и плохо знает буддизм. Он думал, что Будда в чем-то сходен с правительственным уполномоченным государственной службы. Он не понимает разницы между преходящим и дхаммой». Отвечая на критику Суттона, что буддизм учит тайцев лени, Сени Прамот пишет: «Это результат того, что тайцы желают очень малого. Это результат того, что наши земли очень плодородны; на них все растет со сказочной быстротой, а европейцев удивляет, что таи не обрабатывают земли так, как это принято на Западе. Что же касается утверждения, что буддизм проповедует уход из этого мира для достижения собственного спасения, то это ошибочное мнение. В действительности же буддизм имеет учения для разных социальных категорий общества... для народа, для монахов, для тех, кто стремится избежать цикла перерождений, и, кроме того, учит народ быть трудолюбивым в жизни и т. д.», «Поэтому, — говорит Сени, — мы не должны проявлять истерии по поводу книги Суттона, который написал ее с точки зрения своей идеологии и недопонимания учения Будды... так как принципы буддизма не понимает не только Суттон, но и многие из нас, тайцев, которые являются буддистами» [168, 4.ІІІ. 1966]. Один из членов буддийского совета монах Пра Маха Банйонг заявил, что «американец (т. е. Суттон) судит о нашем национальном прогрессе лишь с материальной точки зрения. Таиланд прогрессивен, если учитывать его ресурсы и возможности. Да и нельзя сравнивать Чиангмай с Нью-Йорком. Кроме того, Таиланд всю свою историю участвовал в борьбе за независимость, против порабощения его колониализмом и поэтому не мог свободно развивать свою промышленность, как другие страны... Что же касается высказываний Суттона о буддизме, то они свидетельствуют о его поверхностных знаниях этого учения. Будда учил, что каждый должен работать, так как без работы человек был бы невежественным, некультурным и темным» [168, 28.II.1966].
Не меньший общественный резонанс имел порнографический роман писателя Г. Миллера «Кэнди». В этом романе статуя Будды не могла остаться равнодушной к чарам главной героини и впала вместе с ней в грех прелюбодеяния. По мнению газеты «Бангкок Пост», если подобное произведение появилось бы в Таиланде, его автор угодил бы в тюрьму [168, 7.II.1966]. Многие официальные лица и редакции газет отмечали, что такие произведения, как «Кэнди», не только порочат буддизм, но и наносят серьезный вред делу воспитания молодежи, и требуют на этом основании запретить ввоз и продажу порнографических произведений, таких, как «Кэнди», «Фэнни Хиллс», «Ласт Экзит ту Бруклин», «Сексуз», «Май Лайф энд Лавз» и др. [175, т. 3, № 2, 1966, 28]. В начале января 1968 г. премьер-министр Таном Киттикачон дал указание департаменту полиции препятствовать показу западных фильмов, в которых показываются дуэли, убийства, драки. Таном Киттикачон считает, что такие фильмы вредны для тайцев и для тайских обычаев, подрывают мораль людей, сбивают с пути тайскую молодежь и ведут к росту преступности. В сентябре 1969 г. совет сангхи запретил монахам и послушникам участвовать в киносъемках. Совет также осудил «людей (т. е. главным образом американцев. — В. К.), пытающихся склонить монахов к участию в их личных авантюрах, так как это грозит разрушением буддизму».
Бурные дискуссии, развернувшиеся вокруг идейного содержания ввозимой западной литературы, показали, какое важное место отводится художественной литературе в деле идеологического воспитания молодежи. Многие таиландские писатели являются выпускниками Чулалонгкорнского университета. У них могут быть разные взгляды на жизнь, разные вкусы и наклонности, но основа идеологии сходная.