Но что же такое драконы? Реальны они или воображаемы? В западном мире слово «дракон» происходит от греческого drakon и латинского draco. Drakon – это глагол, означающий «видеть», «смотреть на что-либо» или, возможно, «сверкать». Конечно, в большинстве легенд драконы всегда сторожат сокровище, территорию или даже плененных девушек. Однако о драконах говорится во множестве самых разных областей, например в астрологии, астрономии, алхимии, магии, геральдике, психологии и изучении сновидений. Драконы упоминаются с тех самых времен, когда люди начали записывать события.
В астрономии древнее созвездие Дракона находится в Северном полушарии и извивается между Большой и Малой Медведицами. Заканчивается созвездие Головой Дракона, трапецией из четырех звезд. Звезда Драконис – яркая двойная звезда. За тысячелетия созвездие, вероятно, переместилось, но когда-то на Альфу Драконис была сориентирована пирамида Хеопса.
Древние астрологи называли Северный Лунный узел Caput Draconis, или Голова Дракона, а Южный узел – Cauda Draconis, или Хвост Дракона. Узлы (древнее значение слова node – «узел» или «запутанность») – не планеты, а точки, соотносящие орбиту Луны с орбитой Земли вокруг Солнца. В астрологии Северный узел символизирует вдох и положительные влияния, Южный узел – выдох и отрицательные значения. Для современных астрологов эти драконовы узлы также весьма важны.
Голова и Хвост Дракона (Лунные узлы). Из «Трех книг оккультной философии» Генриха Корнелиуса Агриппы. Антверпен, 1531
В алхимии дракон считался веществом, металлом и физическим телом. Часто наряду с драконом упоминалась сестра дракона: дух, металлическая ртуть и душа. Одним из множества тайных символов древних алхимиков было изображение дракона или крылатой змеи, а распространенным символом духовной работы алхимиков являлся дракон или змея с хвостом во рту, т. е. бесконечный круг вечности. Около этого дракона с символом вечности был написан греческий девиз en to pan, или «все едино». Легендарный философский камень алхимии рассматривался также как «один есть все». В старинных документах этот камень был тесно связан с великим трудом алхимии; великий труд означает человечество (род людской), становящееся Богом или сливающееся с высшими творческими (созидательными) силами и таким образом завершающее цикл человеческого развития, возвращающего к Источнику.
Алхимический дракон. V. Feil, из «Vogelin Praktik», by Hans Singriеners, 1534
Юнг писал, что у алхимиков крылатый дракон был существом женского пола, а бескрылый – мужского. Юнг также считал появление воды в сновидениях подсознательным духом, или водяным драконом Тао. Этот водный дракон Тао символизировал ян, вмещенный в инь, или сбалансированное духовное развитие. В китайском таоистском символизме дракон рассматривается как «путь», носитель вечных перемен. Часто его изображали хранителем пылающей жемчужины, или духовного совершенства. Джозеф Кемпбелл также говорит о крылатом драконе или змее как о балансе между Землей и Эфиром. Для китайцев дракон был действенным символом, и для обретения удачи и могущества они носили серебряные драконы-амулеты.
Дракон с лапами повсеместно ассоциировался с творением или живительной силой. Богиня, или Великая Мать, во всех культурах связана со змеями, драконами и спиралями. В образе огромного кита-дракона богиня Иштар вызвала катастрофическое наводнение, в результате коего развился новый род людей. Тиамат в Месопотамии была Матерью-создательницей-драконом, из тела которой были сделаны небо и Земля. По всему миру драконы и змеи символизируют энергетический источник жизни, исцеление, пророческие способности, плодородие и материнское благословение.
Е.П. Блаватская в своих книгах утверждает, что дракон – очень старый знак астрального света или изначального источника – первопричины, первоосновы. Это означает, что в хаосе всегда присутствует мудрость, даже если люди не способны ее увидеть. Вероятно, встречающееся в легендах утверждение о том, что драконы неравнодушны к девственницам, просто означает стремление к гармонии мудрости и девственной чистоты духа.
Алхимический процесс. Из «Алхимии» Андреаса Либавиуса, 1606