В индуистской семье взаимоуважение, любовь и понимание являются основой гармонии. Не ссорясь, избегая споров и критики, члены семьи культивируют духовную среду, которая всем им позволяет расти. Аум Намах Шивайя.
Для гармоничной общей семьи жизненно важно создать сильный дом — центр активности и творчества, всегда чистый и красивый, убежище для каждого члена семьи. Стремясь увеличивать свое богатство, мудрые семьи, вместе с тем, живут по своим возможностям, довольные тем, что они имеют. Деятельность семьи планируется таким образом, чтобы члены ее сплотились, выполняя общее дело. В семье поддерживается мягкая иерархия, основанная на уважении к старшим, которой строго придерживаются. Обычно более младший смиренно подчиняется старшему, позволяя ему или ей сказать последнее слово. Старший в равной мере обязан пользоваться своей властью справедливо. Старшие дети отвечают за безопасность своих более младших братьев и сестер. Споры между детьми улаживаются матерью, но не скрываются от отца. В случае дурного поведения дисциплина восстанавливается отцом. В расширенной семье ответственными за восстановление гармонии являются, прежде всего, мужчины. Однако любой член семьи, которого это касается, может при необходимости взять на себя руководство. Веды говорят о жизни грихастхи следующее: «Я произнесу молитву о таком согласии среди членов семьи, которое связывает вместе богов, среди которых нет ненависти». Аум Намах Шивайя.
О Господин дома, ты лучше всех находишь богатство для наших детей. Даруй нам блеск и силу, о Хозяин нашего дома!
Я склонен обожать вас, двух мудрецов, служащих в местах работы и молитвы людей, от кого исходит все благосостояние. Да поднимете вы наше потомство высоко и поможете нам получить драгоценные сокровища, сохраняемые щедростью природы, когда совершается молитва.
Я не знаю, как натянуть нити, соткать или различить рисунок тех, кто соревнуется в ткачестве. Чей сын будет говорить так хорошо, что он превзойдет своего отца и поднимется над ним?
Обладая острым умом и острым зрением, свободные от болезней, свободные от греха, богатые потомством, да увидим мы, как ты восходишь, как друг, о Солнце, до конца нашей долгой жизни!
Да не возненавидит никогда брат брата и да не причинит никогда боли сестра сестре. Соединенные сердцем и целью, нежно соединимся вместе.
Тебе, о Господь, священнодействующий, самый любимый из всех людей, почтительно приносим мы свою хвалу. Следи за нашими детьми и за нами самими, молим Тебя. Охрани и наши жизни, и наш скот.
Не пренебрегай своими обязанностями по отношению к богам и к предкам. Будь тем, для кого мать есть Бог. Будь тем, для кого отец есть Бог. Будь тем, для кого учитель есть Бог. Будь тем, для кого гость есть Бог.
Если он пожелает: «Пусть я рожусь здесь снова», на какую бы семью он ни обратил свое внимание, будь то семья брахмана или семья царя, пусть родится он в той семье.
Почитая свою мать, он завоевывает этот мир, почитая своего отца — средние сферы, подчиняясь своему учителю — мир Брахмана. Все обязанности выполняются тем, кто почитает этих трех.
Среди тех, кто жаждет освобождения, первые — те, кто живут благословенной семейной жизнью, как и следует жить.
«Сладки звуки флейты и лютни», — говорят те, кто не слышал лепета своих собственных детей.
Обязанность отца по отношению к своему сыну состоит в том, чтобы сделать его достойным, занять главенствующее положение в собрании мудрых. Обязанность сына по отношению к своему отцу состоит в том, чтобы заставить мир вопрошать: «Благодаря каким подвигам аскетизма заслужил он такого сына?»
Из всех благословений человека не знаем мы большего, чем рождение детей, наделенных мудростью. Какое удовольствие для людей повсюду, когда их дети обладают знаниями, превосходящими их собственные знания!
Учись хорошо. Будь послушным. Слушай и следуй совету своего отца, матери, братьев и сестер и твоих теток и дядьев. Ты один всегда подавай хороший пример послушания.
Не пренебрегай своим долгом, сын мой. Пусть не причинят тебе беспокойства печаль и забота. Не отклоняйся от пути дхармы, сын мой. Проснись и познай себя.
МАНГАЛА КРИЯ УПАНИШАД
СВЯЩЕННАЯ КУЛЬТУРА
БОДХИ ТАНТРА МАНДАЛА
Пути мудрости
Цветы конрай («золотой ливень») — символ сладостной милости Шивы в нашей жизни. Связанный с Его святынями и храмами по всей Индии, Cassia fistula прославляется в бесчисленных гимнах «Тирумурая». Аум.
Подобно маленькому листку, который может закрыть солнце, если его держать перед глазами, прошлое может закрыть настоящее и заслонить нашу божественность. При помощи ведических методов, или тантр, мы устраняем препятствия и обнаруживаем вездесущий внутренний свет. Аум.
Древние Упанишады называют 20 препятствий, упа-сарг, для духовного развития. Это голод, жажда, лень, страсть, похоть, страх, стыд, беспокойство, возбуждение, враждебность, печаль, отчаяние, гнев, высокомерие, заблуждение, жадность, язвительность, тщеславие, смерть и рождение. Еще одно препятствие — образ жизни, при котором интеллект, лишенный руководства со стороны интуиции, попросту жонглирует памятью и рассудком. Опыт всех этих препятствий ведет к реакциям, которые сочетают в себе все прошлые впечатления, самскары, как положительные, так и отрицательные. Находясь в подсознании, самскары являются источником сублимированных свойств и влечений, васан, которые формируют наши отношения и мотивации. Беспокойные васаны, затемняющие ум, должны быть умиротворены и выпущены наружу. Существуют благоприятные тантры, посредством которых может быть достигнуто освобождение для свободной жизни, например аюрведа, джйотиша, ежедневная садхана, храмовое поклонение, бескорыстное подаяние, творчество и некоторые виды йоги. Веды объясняют: «Подобно зеркалу, покрытому пылью, которое начинает сиять, будучи протертым, воплощенная душа, видящая истину атмана, осознает единство, достигает целей жизни и освобождается от печали». Аум Намах Шивайя.
Ревностный индуист выполняет ежедневное поклонение, называемое сандхья-упасана, обычно до рассвета. Это священное время пуджи, джапы, рецитации, пения, хатха-йоги, медитации и изучения писаний является основой личной жизни. Аум.
Каждый день сотни миллионов индуистов просыпаются в последнюю пятую часть ночи, совершают омовение, надевают чистую одежду, наносят тилаку (знак секты) и усаживаются в чистом спокойном месте для религиозного служения. Благочестивые ритуалы пуджи, относящиеся к бхакти-йоге, совершаются с лицом, обращенным на восток. Часто выполняются также хатха-йога, пение гимнов, джапа и рецитация. За этим следует изучение писаний и медитация, слушание потока звуков и созерцание луноподобного внутреннего света во время брахма-мухурты, благоприятного полуторачасового периода перед рассветом. Посвященные практикуют продвинутую йогу, такую, которая раскрывается в «Слиянии с Шивой», но только под руководством гуру, знающего, что, если ею жестко не управлять, кундалини способна проявлять неконтролируемые страсти. В течение дня карма-йога, бескорыстное религиозное служение, совершается при каждой возможности. Кроме этой йоги делания, индуисты практикуют основную йогу бытия, которая заключается в том, чтобы жить радостной, положительной и гармоничной жизнью. Веды говорят: «Ум, воистину, есть преходящий мир. Поэтому он должен быть очищен с большими усилиями. Человек становится таким, каково его сознание, — это вечная тайна». Аум Намах Шивайя.