В связи с этим становится понятным, в каком смысле наши мудрецы утверждают, что в словах «И быть приверженным Ему»25 приверженность ученым Торы связана с прнверженностью самой Шхине26. Через приверженность ученым Торы нефеш, руах и нешама людей, несведущих в Торе, вступают в тесную связь и единение со своей исходной сутью и корнем в высшей мудрости, а «Он и Его мудрость едины»27 и «Он — Знание и т. д.». (А грешники и восстающие против ученых Торы питают свои нефеш, руах и нешама от «задней стороны»- нефеш, руах и нешама ученых Торы.)
Что касается упоминания в книгах «Зогар» и «Зогар хадаш»- о том, что человеку важнее всего освятить себя в момент брачного единения, чего не соблюдают несведущие и т. д., здесь имеется в виду, что нет такой нефещ руах и нешама, которая не обладала бы одеянием, происходящим от сущности отца и матери30. Все заповеди человек исполняет под влиянием этого одеяния и т. д. и даже мера изобилия, даруемая ему небом, — все ему дается посредством этого одеяния. И если человек освящает себя в момент брачного единения, он сообщает святое одеяние душе своего сына. Даже когда речь идет об очень высокой душе, ей также необходимо освящение отца и т. д. Но что касается самой души — может иногда человек, обладающий бесконечно высокой душой, быть сыном человека презренного и низкого и т. д., как пишет об этом раби Ицхак Лурня, благословенной памяти, в своей книге «Ликутей Тора», в главе «Ваера», и в «Таамей мицвот», в главе «Брейшит».
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
Каждый из трех вышеуказанных видов и ступеней деления души — нефеш, руах и нешама — заключает в себе десять сил, соответсвующих десяти высшим сфирот, от которых они спустились вниз. Они делятся на две части: три из них, называемые «матери», и семь двойных» сфирот, то есть Хохма [мудрость], Бина [постижение] и Даат [знание], — и семь дней построения: Хесед [доброта], Гвура [сила], Тиферет [милосердие] и т. д. То же в душе человека, которая делится на две части: разум и силы эмоций [мидот]. Разум складывается из Хохма, Бина и Даат [Хабад], а мидот — это любовь к Б-гу, трепет, страх и восхваление Его и т. д. Силы Хабад называются «матери» и являются источником по отношению к мидот, ибо мидот происходят от сил интеллекта Хабад.
Объясняется это следующим образом: разум разумной души, постигающий все вещи, называемые Хохма — коах ма2. Когда эта способность из стадии потенциальной переходит в активную, то есть когда человек рассматривает нечто своим разумом для того, чтобы постичь это нечто ясно и глубоко, исходя из известных ему элементов мудрости, она называется Бина. Эти два проявления интеллекта — Хохма и Бина — называются «отцом» и «матерью», ибо они порождают любовь к Б-гу, страх и трепет пред Ним. Ибо когда разум разумной души углубляется в созерцание величия Б-жьего, того, как Он наполняет все миры, и как Он объемлет их, и как все пред Ним как бы не существует, в его уме и мысли возникает и пробуждается чувство страха перед возвышенным, [чувство] трепета и смущения перед величием Его, благословенного, Которому нет ни конца, ни границ, и страх Б-жий в сердце его. И сердце его возгорится крепкой любовью, как угли пылающие, со страстью, желанием, стремлением и жаждой души, стремящейся к величию Эйн Софа, благословен Он. Это высшая форма духовной жажды, та, о которой написано: «Душа моя жаждет и умирает и т. д.»3 и «Душа моя жаждет Б-га и т. д.»4, и сказано: «Душа моя жаждет Тебя и т. д.»5. Источник ее — элемент огня в Б-жест-венной душе. Как по мнению естествоиспытателей, так и согласно тому, что написано в книге «Эц хаим», элемент огня находится в сердце, источник же воды и влаги происходит от мозга, а в «Эц хаим», гл. 50, Хохма называется водой Б-жественной души6. Все остальные мидот — это ответвления страха и любви и их производные, как об этом говорится в другом месте.
Смысл понятия Даат передается словами «И Адам познал Хаву»7, что говорит о связи и соединении. Человек связывает свою мысль с величием Эйн Софа, благословен Он, неразрывной крепкой связью, не переставая направлять к Нему все свои мысли, так, что мысль не в состоянии от Него отвлечься. Даже человек величайшей мудрости, способный постичь величие Эйн Софа, благословен Он, не связав с Ним свой разум и не концентрируя мысли на Нем усиленно и непрерывно, не породит в своей душе истинные страх и любовь, но лишь пустые мечтания.