Политика бывает чистоплотная и грязная. Грязная не соответствует Дхарме. Хорошая политика — это мастерский метод, чтобы помочь обществу. Сейчас, поскольку многие эксплуатировали слово «политика», оно кажется грязным. То же самое произошло со словом «религия». И многие, слыша его, отшатываются. Они полны скептицизма и это слово потеряло для них авторитет. Это печально. Произошло это потому, что люди не практикуют религию, а только говорят о ней и эксплуатируют для своих нужд. Если мы будем так же относиться к Дхарме, то через некоторое время и это слово будет вызывать неприятные ощущения.
У одного человека может быть хорошая репутация, у другого – нет. Один может выглядеть величественно, другой – нет. Не стоит судить по внешности. Нужно судить по знаниям человека, по его внутренним качествам. Однако знания – вещь тоже не самоценная. Знание бывает двух родов: подлежащее интерпретации и конечное. Последнее и является глубочайшим знанием. По мере того, как вы будете слушать учение и постепенно приобщаться к знанию наставника, вы сможете принять его в качестве духовного учителя. В таком случае не нужно будет потом об этом сожалеть. Даже если окружающие скажут, что это плохой учитель, вам будет это не важно, так как вы уже прикоснулись к его знанию.
Как развивать уважение к духовному учителю
Уважение появляется из размышления о его доброте. Чем больше мы будем думать о доброте, которую проявил наш духовный наставник, тем больше уважения будем к нему испытывать. Когда мы жаждем и кто-то угощает нас вкусным чаем, вкусной едой, мы видим, насколько он добр, и чувствуем признательность. Нам духовный наставник дает нектар знания, который удовлетворяет нашу жажду до такой степени, что она не сможет появиться вновь. В этом его бесконечная доброта. Вы родились в стране, где учение Будды было, практически, не известно раньше. И, тем не менее, у вас есть какой-то интерес к Дхарме, вы хотите услышать это учение. Вероятнее всего, это обусловлено добротой вашего учителя в вашей прошлой жизни. Ваши духовные наставники, как правило, были вашими духовными наставниками и в прошлой жизни. Учителя стремятся помогать ученикам из воплощения в воплощение, постоянно.
Расскажу вам об одном случае из жизни махасиддх, произошедшем в Индии. О нем полезно подумать. Один человек, занимавшийся Дхармой в прошлой жизни, в этом воплощении стал заниматься бизнесом и, благодаря своей добродетели, весьма успешно. О Дхарме он совершенно не думал. Но его духовный наставник постоянно держал его в поле зрения и хотел помочь ему. Он видел, что для Дхармы время еще не пришло, потому что он был очень удачлив в бизнесе. Когда этот человек состарился, сын и жена выгнали его из дома. Старик опечалился, поняв, что потратил жизнь зря, что все богатство, которое он нажил, ему не принадлежит, что в молодости он не искал духовного учителя и не практиковал Дхарму. А сейчас он не знал, что практиковать, и стал слишком стар. И тогда у него появился первый уровень отречения в сансаре, понимание ее безполезности. Когда он это почувствовал, духовный учитель очень обрадовался и сразу же пришел к нему. Он явился в виде обычного монаха, постучавшись в дверь с просьбой о подаянии. Открыв дверь, старик в силу кармической связи сразу понял, что перед ним человек необычайный. И, заплакав, сказал: «Почему ты не пришел раньше. Сейчас у меня ничего нет. Мне нечего дать тебе». Монах ответил: «Раньше было неподходящее время. Но сейчас оно пришло. Поэтому ты можешь подарить мне все, что угодно». Тогда старик отдал наставнику свою еду. Приняв пищу, наставник спросил: «Ну, как твои дела? Счастлив ли ты?» «Я очень несчастлив», — ответил человек. «Очень несчастлив?» — переспросил учитель. «Конечно». Учитель сказал: «Если хочешь быть счастливым, надо знать, как создать причины для этого. И ты должен создать их. Без этого счастье останется только в мыслях. Если бы счастье приходило только из желания обрести счастье, все были бы счастливы». Тогда старик, совершив поклон, сказал: «Научи меня, пожалуйста, как стать счастливым. Как создать причину для счастья». И монах дал учение. Он подробно объяснил его, сказав: «Теперь практикуй», — и ушел. Шесть или семь месяцев он не приходил, затем, вернувшись, дал новые наставления. И, поскольку у старика были очень сильные благие кармические отпечатки из прошлой жизни, он прогрессировал с каждым днем. В один прекрасный день учитель увидел, что его реализация стала очень высокой, и наставник сказал: «Я всегда хотел тебе помочь, но ты был настолько погружен в мирскую жизнь, что помощь была бы бесполезной. И только, когда ты развил небольшой уровень отречения, увидев тщетность сансары, я смог прийти и помочь тебе. На самом деле мы были связаны на протяжении многих рождений, и я все время стремился помочь тебе в этой жизни. Но ты просто был не готов». И тогда в человеке возникла еще более сильная вера в учителя.
Это история о том, как духовные учителя пытаются помочь ученикам жизнь за жизнью.
Сейчас мы говорим о подлинных учителях, которые помогают нам из жизни в жизнь. Конечно, среди духовных учителей, которых мы встречаем, может быть, не все являются таковыми. Но очень трудно определить, кто из них кто. Несомненно, кто-то из них является подлинным Буддой. Поэтому мы должны ко всем из них развивать такое отношение. Подлинный учитель — это Будда, помогающий нам из жизни в жизнь, и вот из такой предпосылки мы должны исходить в нашем отношении к ним.
Вчера я не сказал, как надо медитировать для развития веры в духовного учителя. А делается это следующим образом: вы садитесь в обычную позу для медитации, представляете себе духовного учителя перед собой и сначала медитируете над его достоинствами и добрыми качествами. Затем вы пытаетесь воспроизвести то, что считаете его недостатками. Вы начинаете анализировать, рассматривать и понимаете, что это не так. С помощью анализа разбираете недостатки и понимаете, что они являются не недостатками, а проявлением доброты учителя, потому что — он настоящий Будда. И методом анализа пытаетесь ликвидировать то, что в результате ошибки вашего восприятия называете «недостатками учителя», перенеся эти «недостатки» на сторону позитивных качеств учителя. Для аналитической медитации крайне важно, услышав учение, размышлять затем над ним. Слушание и размышление в совокупности дают прекрасный эффект. Они очень важны. Аналитическая медитация — то, что в действительности изменяет наше сознание, делает нас более мудрыми. Ведь сколько бы мы ни говорили: «Я буду видеть в своем учителе Будду», ум на это просто так не пойдет. Не будучи гибким, он может сломаться, если вы будете просто повторять, что вы хотите с ним сделать. Это подобно тому, как мы хотим изменить форму металлического предмета. Если мы начнем просто гнуть металл, он сломается в силу своей хрупкости. Мы должны положить его в огонь, и только под влиянием пламени металл может изменить форму. Но когда он изменит форму, вы его охладите и он в этой форме застынет. Роль огня для нашего ума играет аналитическая медитация. Методом аналитической медитации мы можем разогреть ум настолько, что он потеряет свою жесткость. И когда мы с помощью аналитической медитации изменим свой ум, то сможем придать ему ту форму, которую пожелаем. Процесс изменения ума с помощью аналитической медитации, в сущности, один и тот же для любой практики, начиная от Гуру-йоги и кончая достижением единства блаженства и пустоты. Будда говорил: «Пытайтесь слушать учение, чтобы приобрести мудрость. Мудрость, происходящая из слушания, поможет вам получить мудрость, происходящую из размышления, которая, в свою очередь, поможет вам породить мудрость, происходящую из медитации. Мудрость, возникающая из медитации, и является той мудростью, которая может принести счастье всем живым существам».