Выбрать главу

Созерцая, мы также прилагаем небольшое усилие к созерцанию, например, поддерживая санкальпу, но само усилие должно быть основано на безусильном пространстве. Тогда вы будете чувствовать себя очень легко, спонтанно, естественно и раскованно в любой ситуации. Вы вообще не будете чувствовать, что практикуете, устали или обязаны выполнять практику, вы не будете чувствовать отвращения к духовной практике. Духовная практика всегда будет давать вам силы, бодрить, давать великий энтузиазм.

Если вы зажимаете себя неправильным усилием, у вас появляется отвращение к йоге. Вы практикуете, заставляете себя, а потом думаете: «Да ну, все это...», — и неделю вообще ничего не делаете. Один учитель писал даже так: «Когда я смотрю на коврик для медитации, меня начинает тошнить», — так бывает, если вы неправильно прилагаете много усилий и, тем более, если у вас еще дисбаланс ветра и нижние чакры работают слабо. Тогда вместо Просветления вы получаете отсутствие вдохновения и отвращение к садхане. Так практикуют неправильные йоги, кто не имеет опыта.

Если вы практикуете правильно, и ваше усилие основано на созерцании, где нет деятеля, действий; если практика становится парением, спонтанной игрой, то у вас всегда возрастает энтузиазм, у вас всегда есть внутренний драйв в практике, вдохновение. У вас всегда есть восторг, блаженство, благоговение от практики, и вы вообще не чувствуете, что вы что -то практикуете, потому что практика перестает быть нудной обязанностью. Это верный признак правильной практики — вы никогда не устаете. Вы неутомимый супербоец, который очень вынослив, очень радостен, всегда позитивен и всегда идет вперед. Если вы устаете от практики — это верный признак того, что вы упустили этот совет: у вас есть одно лишь усилие, и нет раскрытия пространства недеяния.

Очень важно поймать состояние легкости, парения, удачи, безусильности. Это значит, что вы вошли в контакт с чем-то сокровенным, со Всевышним Источником, и этот контакт не прерывается, а только нарастает. Т е, кто умеют так делать — очень удачливые йоги. У них все получается, они всегда радостны, позитивны и всегда имеют огромное вдохновение. Они могут выполнять очень суровую практику, очень много техник, контролировать желания или добиваться очень больших результатов в служении, в чем угодно, потому что они идут под вдохновением, под милостью Бога.

Другие, напротив, все делают только на воле, только на эго. «Надо, надо», — они просто стремятся что -то делать волевым усилием, не испытывая ни радости, ни вдохновения; только потому что они имеют дисциплину и могут выполнять садхану, но вдохновения нет, благословения богов нет, милости нет. Годы идут, и такой человек просто идет, но не знает, куда он идет. Тогда ему надо пересмотреть свою практику и понять, как раскрывать это пространство безусильности, как входить в настоящее состояние парения, легкости, божественной игры.

Настоящее естественное присутствие открывается только тогда, когда вы ловите этот поток божественной игры. Пока вы его не поймали, вам придется просто прилагать дисциплину, йогическую дисциплину, садхану. Но чем раньше вы открыли этот поток божественной игры, тем лучше: все становится игрой. Вы можете выполнять ту же садхану, но вы никогда не устаете, у вас величайший энтузиазм.

Тапас означает, что мы прилагаем очень глубокие усилия, овладев принципом безусильности. Мы можем прилагать эти глубокие усилия очень легко, потому что мы уже утвердились в принципе безусильности, игры.

Некоторые считают, что тапас — это внешний аскетизм, но это не всегда так. Тапас означает особо упорную, особо усердную, особо интенсивную садхану с большой самоотдачей. Вы можете и не жить в аскетичных условиях, но если вы очень глубоко поглощены практикой созерцания и практикуете антар -тапасью — внутренний тапас созерцательной осознанности, то вы тапасвин, внутренний аскет.

Подготовив себя и натренировавшись в обычных условиях, овладев усилием и открыв в себе безусильность, научившись играть в садхане, отпускать себя и парить, научившись не уставать в практике, затем надо сосредоточиться на интенсивной садхане. Это не обязательно интенсивная садхана пранаямы, это может быть интенсивная садхана созерцания, но ее отличие в том, что есть очень большая концентрация и очень большая бдительность.