Такие живые существа, которые смогли усмирить ум и освободиться от эгоизма и себялюбия, обладают благоприятными качествами. Их умы безмятежные, сильные, чистые, ясные и преданные. Произойдет ли какое-то событие, такой человек не покидает равновесие. Он воспринимает все равностно, продолжая оставаться в созерцании.
Истинное отречение
«То, что делается разумом, является действием, то, от чего разум отказался, называется отречением».
Очень важная цитата, которая характеризует суть ануттара-тантры.
Обычно действием именуется то, что делается телом, однако ануттара-тантра отдаёт принцип действия не телу, а разуму.
К примеру, совершается какое-либо действие, но в нем отсутствуют намерение, эмоциональная составляющая и привязанность, — такое действие можно свести к минимуму, согласно законам ануттара-тантры. Т.е. оно не несёт кармических последствий или почти не несёт.
Напротив, даже если действий тела не совершается, но разум довольно сильно к чему-то привязывается и это сопровождается эмоциями, тогда это равноценно свершению действий на физическом уровне.
Обычно с точки зрения сутры и философии санкхьи, очень большое значение придаётся внешнему отречению. С точки зрения ануттара-тантры и адвайты в первую очередь значение придается внутреннему отречению.
Внутреннее отречение означает, что мы не позволяем разуму привязываться, прилипать к каким-либо объектам, тенденциям или состояниям, ни к чему вообще. Мы постоянно отрекаемся.
При этом мы отрекаемся не во вне, а внутри, и это отречение не несёт отрицательной нагрузки. Это отречение позитивное. Т.е. мы отрекаемся в тот момент, когда не позволяем уму следовать за внутренними скрытыми тенденциями, за желаниями, а смещаем своё осознавание на Всевышний Источник. Когда мы предоставляем всем мыслям растворяться в естественном присутствии — это и есть высший уровень отречения.
Тот, кто познал внутреннее отречение, всегда бесстрастен, не испытывает ни страданий, ни боли, ни обиды, ни привязанности, его нельзя поколебать, потому что он выполняет антар -тапасью — внутренний тапас.
Напротив, того, кто не выполнил внутреннее отречение, а выполнил его только внешне, легко распознать. Хоть он и кажется соблюдающим принципы отречения, тем не менее, его разум ещё не стабилен, не устойчив. Его можно легко ввергнуть в страдания психологического порядка: уныние, замешательство, страх, изумление — всё это указывает на отсутствие того, что называют антар -тапасья.
Иногда можно даже видеть, как отречённый человек бесконечно огорчается, когда задерживается прасад или он получает не то, чего бы ему хотелось. Но на самом деле, если вы выполняете антар -тапасью, таких замешательств у вас не будет. Даже если вам в тарелку попадёт пучок соломы вместо прасада, вы не сильно огорчитесь. Я, конечно, не призываю есть солому, но я призываю не переживать по этому поводу.
Неотречённый человек может обижаться или его могут терзать какие -то душевные муки, связанные с тем, что его эго не удовлетворяется. Но тот, кто выполняет антар - тапасью, очень бесстрастно и спокойно переносит как радость так и горе, как славу так и унижение.
Бесстрастие является настоящим фактором, подтверждающим внутреннее отречение. При этом внутренне отречённый человек может казаться вполне обычным, то есть заниматься вполне обычной деятельностью.
Внешний и внутренний аскетизм
Внутренний тапас (антар-тапасья) отличается от внешнего тапаса. Внешний тапас всегда заключается во внешних практиках. Например, йогин садится посреди пяти костров под жарким солнцем. Он истязает тело. Или он поднимает руку, держит ее поднятой, отрешаясь от тела и применяя волю, сжимает ее и держит, пока ногти не прорастут с другой стороны. Или стоит на одной ноге. Все это различные виды внешнего тапаса, которые были очень популярны в ведийский период. Все садху, каждый из них, практиковал какой-нибудь внешний тапас. Часто тело такого человека выглядело просто ужасно, поскольку он не заботился ни о нем, ни о пранах, а просто выполнял такой тапас.
Но наш тапас является внутренним, поэтому его называют антар -тапасья. Считается, что нет смысла истязать тело, поскольку все дело ведь в уме.