Выбрать главу

В некотором смысле вершить внутренний тапас и созерцать, это гореть верой. Не просто тлеть немного, а именно гореть по -настоящему.

Короткий путь к реализации

«Знание Истиныэто тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой,именно это называется самадхи, а вовсе не соблюдение молчания! Состояние самадхивечное блаженство, чистое восприятие того, что есть, отсутствие чувства эго, выход за пределы двойственности, свобода от беспокойства и желания приобрести или отказаться. С самого момента понимания состояние самадхи в мудром становится постоянным, он его никогда не теряет и не прерывает даже на миг».

В этих наставлениях содержатся все ключевые моменты учения в традиции сиддхов. Царь говорит, что самадхи с момента его постижения не прерывается ни на миг, это нидидхъясана. Когда нидидхьясана выполняется с усилием, с санкальпой, это еще не самадхи. Это крийя-джняна, это путь к нему. Но когда знание приобретено и получено, оно не прерывается ни на миг, и оно становится естественным, сахаджа.

Когда мы обретаем это знание, наши надежды и желания должны быть сожжены, потому что знание (джняна) — это огонь. А если надежды и желания не сожжены, то это не джняна.

Огонь не бывает холодным, и не бывает так, чтобы огонь не жег. Значит, это просто не огонь. Настоящая джняна сжигает наши надежды и желания. Нельзя прийти к джняне, но оставить привязанность к чему-то, желание чего-либо или какие-то неоправданные надежды. «Ой, я джняни, но я так беспокоюсь», — значит, это не джняни, у него нет никакого огня знания.

Мы должны проверять себя, есть ли у нас огонь джняны? А если он есть, сжег ли он надежды и желания? Такой джняни должен оставить все сансарные надежды, все привязанности, все амбиции, вообще все, что считал собой и сжечь это. Когда это сжигается, это не плохо и это не больно. Это радостно и это хорошо, если эта джняна истинная.

Реализация значит, что огонь джняны сжег надежды и желания. Кто сжег свои надежды и желания, тот близок к Пробуждению, того можно назвать пробужденным. Но, если вы оставляете свои надежды и желания, вы просто откладываете свое Пробуждение на потом. Вы говорите: «Да, конечно, я готов отбросить перед Богом это все. Но можно ли как-нибудь это оставить?» А я говорю, что именно потому, что вы это оставляете, вы не пробуждаетесь. Именно потому, что вы побаиваетесь это оставить, вы откладываете свою реализацию.

Почему же вы откладываете свою реализацию? Эго еще не очаровано, оно еще не готово сдаться, оно еще не понимает, что именно это должно стать его целью, что это его путь.

Эго само должно захотеть сдаться, это абсолютно добровольный процесс. Тогда это будет реализация. Здесь не может быть ни принуждения, ни помощи со стороны.

Эго не хочет сдаваться, потому что оно боится. Оно боится, что сделка будет неравноценной. Оно не понимает, что с самого начала его и не существовало, что факт его существования условен, и что сдача приведет к Пробуждению, к божественной реализации, к полному переподчинению этого механизма, аппарата из тела и ума, Божественному Источнику.

«Состояние самадхи — вечное блаженство, чистое восприятие того, что есть, отсутствие чувства эго».

Еще один критерий состояния самадхи — это вечное блаженство (ананда). Эта ананда не прерывается, не заканчивается. Бывает ананда исчезает из тела. Тело живет по законам этого мира, не всегда в нем можно иметь ананду. Иногда ананда может даже исчезнуть из астрального тела. Астральное тело тоже живет по законам астрального мира. Но сущностная ананда никогда не прервется. Эта ананда исходит из причинного тела, из Атмана. Она ни от чего не зависит, ничем не обусловлена. Мы должны пропитываться этой анандой, узнавать ее в каждом звуке, в каждой вещи; эта ананда скрыта даже в неблагоприятных вещах.

Когда ананда становится сильной, она пропитывает наше тонкое тело. Тогда наше тонкое тело преображается в тело Бхагавана Даттатрейю. Оно тоже обожествляется не сразу. Долгое время в снах вы будете видеть себя обычным человеком, но понемногу вы меняетесь. Ваш ум начинает рисовать другой образ себя. Ваши практики понемногу дают эффекты. Это как в грязную воду заливать чистую, понемногу в бочке становится все больше чистой воды.