Когда вы пестуете смирение, внутри вас происходит большая духовная работа, клочья вашей кармы отсекаются, цепи эгоизма тоже отрываются и спадают, всё то, что держало вас, обрывается. И напротив, если смирение не пестуется, не практикуется, то кармические цепи только увеличиваются, только усиливаются.
«Когда человек утвердился в самоосознании, даже ужаснейшие из ядов превращаются в омолаживающий нектар».
Когда вы в смирении и в самоосознании, даже нечистое становится чистым, и даже та энергия, которая не полезна, начинает приносить вам пользу. Например, если вы едите свежую пищу — это благоприятно, а если эта пища не очень свежая или плохо приготовлена, то это не очень благоприятно для тела. Но если ваш ум ясен, чист и в чистом видении, то даже такая пища становится целебной, она становится нектаром. Потому что ваш ум в силу своей усмиренности и чистоты постоянно сдвигает вас в такой тоннель реальности, где все объекты становятся благоприятными, где нет ничего неблагоприятного. Вы как бы притягиваете к себе все благоприятное, потому что ваш ум пустотен, ясен и чист.
Применение учения в жизни
Учение невозможно практиковать, учением возможно только жить! Надо это понять. В противном случае ты не получишь пользы от учения. Тот, кто пытается практиковать учение, ошибается, потому что истинная практика — это когда вы живете учением, вы им дышите, вы ему преданны, вы его практикуете, вы применяете методы, вы видите мир через призму тех достижений, которые вам дает учение. Тогда это можно назвать — практика Освобождения.
Если же вы пытаетесь просто практиковать учение, то вы можете практиковать его много лет, но пройдет время, и мы обнаружим, что вы практиковали, практиковали, но вроде бы все то же самое. Вроде бы мы остались теми же самыми, ну, может быть, мы чего-то узнали, получили некоторые опыты, но в принципе та же сансара. Тогда мы чувствуем, что учение не работает. Великое учение, такая мощная Парампара святых и сиддхов, но оно не избавило нас от иллюзий и ограничений сансары, чего мы так ждали.
Ошибка была в том, что вы пытались практиковать учение, вместо того чтобы учением жить. Вы неверно подошли к учению. Вы его не впустили полностью в свою душу. Вы ему не открылись. Другими словами, у вас не было достаточной веры. Мы всегда с ним пытались как-то договориться, сторговаться. По типу: я возьму от учения что-то, получу пользу, что -то дам учению, но, в общем, мы будем на расстоянии находиться.
Возможно, потому что где-то мы не совсем прояснили для себя принцип учения, поэтому оно кажется срабатывающим не сразу. Но когда мы понимаем, что учением необходимо жить, духовная практика по -настоящему начинает нам открывать новые горизонты. Именно такая мотивация, когда мы связываем нашу жизнь с учением, способна привести к истинному Освобождению.
Следует понять, что учение ни в коем случае нас нигде не ограничивает. Цель учения — дать нам максимальную свободу, раскрыть наш безграничный потенциал. Существуют различные способы или схемы практики. Единственное, что мы должны делать, когда мы практикуем учение, в любом способе подходить к учению безупречно, с полной самоотдачей. Такая полная самоотдача называется принцип тапаса. Если принцип тапаса отсутствует, каким бы великолепным не было учение, невозможно реализовать то, о чем учение говорит.
Что такое тапас? Тапас переводится как «становиться горячим, жечь». То есть это возжигание, воспламенение, аккумулирование внутреннего жара, внутренней силы йогина. В этом внутреннем жаре сжигается эгоизм, зависимость от органов чувств, от желаний и кармы. Это акт самоотречения и самопожертвования низшего «я». Когда такой тапас существует, значит, мы верно подходим к учению. Если же тапас отсутствует, если мы боимся совершать усилия, предпринимать радикальные шаги, концентрированно выполнять садхану, если мы боимся взять на себя какую-то ответственность в служении, если мы всего избегаем, учение не входит в нашу жизнь. Тапас означает, что у нас присутствует намерение, усилие и самоотдача.
Что по этому поводу говорит риши Васиштха? Васиштха дает такие наставления Раме:
«В этом мире достичь чего-либо можно только собственными усилиями. Когда что-то не удается, искать причину надо в недостаточных усилиях. Это очевидно. То, что называется судьбой, это выдумка. Собственные усилия, о, Рама, это те умственные, словесные и физические действия, которые делаются в соответствии с наставлениями мудрого человека, хорошо знающего писания. Только благодаря таким усилиям Индра стал королем, Рама, Брахман стал создателем, а все остальные боги и полубоги оказались на своих местах».