Существует особая практика работы с препятствиями, которую проводят в местах силы, где особая энергетика, где трудно практиковать. Считается, что в таких местах можно получить плоды трехлетнего ритрита, но эти места могут быть опасными для здоровья, судьбы и жизни для того кто не обладает большой шакти и самоотверженностью, не является садху-львом (симха).
Считается, что садху должен уметь себя исцелить, это один из признаков того, что он симха. Если ты умеешь концентрироваться на чакрах, ты можешь защитить свое физическое тело от страданий. Это приходит с годами практики, ты понимаешь, что твои праны усиливаются, твоя самоотдача, самйога, созерцание усиливаются, и ты можешь усмирять то, что раньше не мог усмирить. Ты перестаешь болеть, перестаешь страдать от астральных препятствий и планет. То есть обстановка понемногу сама покоряется тебе, ты ее не покоряешь усилиями.
Садху должен уметь усмирять астральные препятствия, духов. Считается, если ты хорошо владеешь визуализацией и йогой иллюзорного тела, ты можешь нейтрализовывать негативные влияния местности, разных духов, или ритуальной практикой умилостивления. Садху должен уметь гармонизировать негативные планетарные влияния. То есть если у тебя есть достаточно силы самоосвобождения и присутствия, грахи не могут контролировать тебя.
Способность усмирять астрологию, препятствующих существ и болезни, это признак того, что ты симха-садху. Если ты не симха-садху и не вира-йогин, то не надо торопиться искать места силы, бросать вызов местным духам. Можно просто заболеть, испытать дьявольское влияние, впасть в искушение, ухудшить судьбу. Это очень непростая практика. Ты должен обладать определенным магическим потенциалом, быть шактиманом.
Шактиман — это не только тот, кто обладает мудростью, но также тот, кто обладает силой (шакти). Эта сила растет прямо пропорционально джняне. Сила может быть двух видов. Эгоистичная — это сила мага, колдуна. И та, которая исходит из твоей реализации, из состояния самоотдачи, когда Бог тебя ею наделяет. Силы колдуна у нас не очень приветствуются, это все-таки двойственность, эгоизм. Конечно, ты можешь не обладать джняной, но обладать силами колдуна, но они тебе не помогут достичь Освобождения, и святые их не очень приветствуют. Именно о силах колдуна святые говорят: не привязывайся к этим силам. Другой вид сил исходит из реализации сахаджа-самадхи: джняна-шакти, сватантрия-шакти, иччха-шакти и т.д. Такой вид сил позволяет усмирять любые препятствия.
Усмирение ума
Никаких ситуаций бояться не надо, вообще, даже тех, которые угрожают жизни. Их надо рассматривать всегда в чистом видении, потому что страх — это форма омрачения. Надо честно, смело, бесстрашно смотреть в глаза любым проявлениям жизни, и в этих проявлениях видеть божественную игру. Я вам гарантирую, вы ее найдете, потому что ничто кроме божественной игры не существует вообще, только ее надо вовремя распознать. Но когда наш ум взбудоражен и возбужден, мы эту игру не можем распознавать. Потому что мы не были достаточно осознанны, мы недостаточно приложили ясность, и мы где-то отождествились.
Чтобы так не происходило, есть санкальпа, она называется «сон, иллюзия», это медитация на иллюзорность этого мира. Когда вы хорошо будете медитировать с этой санкальпой, вы увидите, как ваши ценности и привязанности начнут меняться или отпадать.
Когда мы видим, что мир подобен иллюзии и сну, то мы понимаем, что единственный сновидец в этом мире — это мы сами. Соответственно все сновидение есть проявление нашего разума, значит, за все сновидение отвечает кто? Единственный человек, сновидец, тот, кто его видит.
Эти постулаты не так просто понять и принять. Это очень радикальные постулаты джняна-йоги. Тем не менее, вы увидите, как начнет изменяться ваш ум, когда вы практически будете следовать этой садхане. Тогда все, что происходит, любые взаимодействия с энергиями будут восприниматься как садхана, как тапас, как аскеза.
Мы воспринимаем с благодарностью даже что -то негативное, как способ отсечения нашего эгоизма, наших привязанностей. Следуя таким путем, мы обязательно сумеем усмирить ум. Ум не усмиренного человека, это так: «В центре я сам». Но ум усмиренного человека — в центре Бог. Если у вас будет в центре Бог, вы никогда не потерпите неудачу в духовной практике. Ум не усмиренного человека такой: «Мне все должны». Ум усмиренного человека: «Чем я могу помочь всем?» Ум не усмиренного человека всегда стремится служить себе, стремится подмять ситуацию, чтобы та ему служила.