Ум усмиренного человека всегда стремится служить другим. Потому что он понимает, что между ним и миром нет дистанции, что мир и он сам — это одно. Служа другим, служишь себе. Ум не усмиренного человека думает, что мир сам по себе, а он сам по себе, из-за этого есть большая закрытость. Тот, у кого ум усмирен, понимает, что все зависит от того, как сам решишь. Весь мир — проявление твоего сознания. У тебя есть полная свобода выбора. Но чтобы оперировать этой свободой, ты должен уметь что-то менять в себе, от чего -то отказываться, извлекать самое чистое, самое высокое, а омрачения игнорировать.
Неведение в нас есть потому, что наш ум не усмирен. Страдания и ограничения тоже есть, потому что ум не усмирен. Следовательно, нужно понимать, что усмирение ума — это великое благо для йогина.
Настоящий йогин действительно демонстрирует счастье и радость, не зависящие ни от каких условий. Но это возможно лишь в том случае, если мы отделяем свою исконную природу от всего материального. Если мы не знаем, как отделять осознавание, исконную природу от материальной реальности, то какие -то подвижки во внешнем всегда будут вызывать у нас беспокойство, нестабильность сознания.
Когда приходит настоящее усмирение ума? Даже если мы пытаемся как -то насильно его контролировать или держать марку, позиционировать себя каким -то невозмутимым человеком, все равно это может не получиться, если у нас нет глубокой осознанности.
Настоящее усмирение ума наступает только тогда, когда у нас есть сильная вера. Осознавание и вера — это термины идентичные, по крайней мере, в традиции учения сиддхов.
Рано или поздно в процессе неуклонной практики мы преодолеваем какой -то критический порог и переходим на новый уровень осознанности, когда у нас появляется вера. Это вера в осознанность, вера в Бога, вера в свое Высшее «Я», вера в Гуру, святых, вера как таковая, которая все это объединяет. Принцип заключается в том, что если у нас достаточно высокий уровень осознанности, то наша вера сильна, возникает «единый вкус» и ум усмиряется естественно.
А если вера слаба, тогда мы терпим различные трудности. Потому что подлинно верующий человек или подлинно осознающий человек не обращает внимания ни на что. Он думает только о Боге. Даже если мир будет разрушаться, он будет счастлив, потому что его ум всегда направлен на Бога. Ему все равно, как его эго, счастливо или нет, в каких оно условиях, потому что он отрешен. Он отрешен не за счет отрицания, а за счет этой веры и любви к Богу. Вера и любовь к Богу — это то же самое, что поглощенность созерцанием.
Многие думают, что поглощенность созерцанием — это какое-то особенное состояние. Но на самом деле его тоже можно назвать вера или любовь к Богу. Термины разные, но по сути это одно и то же. В любви к Богу имеет место больше эмоциональный аспект, а в созерцании имеет место больше аспект ясности. Но, тем не менее, это одно и то же.
Только в этом случае наш ум усмирится. Во всех других случаях, реально наш ум не будет усмирен. Даже если мы будем применять техники и практики, мы войдем в какие-то глубокие слои сознания и обнаружим, что там существует целая вселенная, и она нас может сильно смутить. Смущений в духовной жизни хватает, поэтому нам всегда надо быть духовными воинами во всеоружии, чтобы легко этим смущениям противостоять. В противном случае, даже небольшие смущения могут закончить наш духовный путь и отбросить нас намного назад.
Освобождение внутренних божеств
Обычно, считается, если вы хотите воплотить свое намерение, необходим тапас — аскеза, упорная садхана самоограничения.
Особенно если вы чувствуете, что какая -то практика не идет или ваше намерение не воплощается, и вы нуждаетесь в дополнительной силе, вы всегда должны помнить, что тапас может творить чудеса. Тапасом, говорят святые, можно достичь чего угодно.
Часто задают вопрос: «Я практикую и хочу что-либо реализовать, но почему это не реализовывается?» Я говорю: «Возможно, в потоке вашего ума существуют некие неочищенные, препятствующие факторы, поэтому ваше намерение не воплощается».
Внутри нашего тела существуют внутренние божества. Тело, согласно учению йоги, представляет собой как бы огромный город с обитателями. Эти обитатели — это божества и различные духи. Когда мы омрачаем какую -то часть своего сознания, то мы оскверняем какое-то внутреннее божество внутри себя. Тогда это внутреннее божество больше не может правильно выполнять свои функции.