Поэтому те, кто длительное время практикует, проводят рядом с Мастером, живут в тапасье, — они изменяются, они двигаются к реальной святости. Потому что невозможно не измениться. Если прут сунули в огонь, как он не изменится? Прут становится раскаленным. Но, если огонь тапасьи слишком силен для вас, то вам не надо входить в этот огонь прямо, следует занимать то место, где он вас не обжигает, но вам и не холодно, вам тепло от огня.
Хайдаканский Баба говорил так: «Мастер подобен огню. Ты не должен сидеть слишком далеко, иначе не согреешься. Но прежде, чем приближаться, подумай, готов ли ты сгореть». Каждый из вас должен выбрать рядом с этим огнем такое место, чтобы не было холодно. Если Васиштха далеко, нам будет холодно.
Монастырь, Дивья Лока, Дхарма — это все пространство тапасьи, если мы в него проникаем. Тапасья означает, что мы возжигаем внутреннее пламя, брахма -теджас. Тапасья так и переводится, как «горение, воспламенение». Энергия воспламеняется в каналах, начинает очищаться, наша вера воспламеняется, наш дух садху воспламеняется, наша устремленность к Богу воспламеняется. Без этого невозможно удалить все кармы, все эго, мы должны воспламениться. Садху — это ведь не безразличное и не бездушное существо, которое немножко осознает. Садху имеет пламя в своем сердце, это пламя имеет божественную природу — это пламя веры, преданности, осознавания. Все это результат тапасьи.
Легко в порыве вдохновения начать тапасью, но нелегко всю жизнь ее выполнять. Кто на порыве делает тапасью, его порыв уходит через месяц, тапасья заканчивается, начинается сансара. Мы же делаем наоборот, мы понемногу наращиваем нашу тапасью. Сначала через служение (севу), через умение отбрасывать свой эгоизм, через самодисциплину и распорядок. Мы наращиваем нашу тапасью, чтобы со временем она стала сильнее и больше. И если мы правильно следуем нашей тапасье, наша Атма- шакти, наша духовная сила с годами только возрастает.
Изменить себя
Иногда спрашивают: «Как сделать так, чтобы этот человек не был таким вредным? Как сделать, чтобы он изменил свое мнение и проникся дхармой?» Я говорю: «Оставьте других в покое, дайте им жить своей жизнью. Вы себя не можете изменить, как вы другого можете изменить?»
Надо с себя начать. Изменять себя — это самая лучшая тактика. И в тот момент, когда мы изменили себя, мы видим, что и другие тоже меняются, потому что мир — проявление нашего сознания, он всегда откликается на наше внутреннее настроение, духовное состояние. Но часто, если наш ум повернут наружу, мы почему -то пытаемся менять других, но мы не стремимся менять себя.
Многие стремятся изучать сложные техники, изучать вершины философии, но забывают, что все это работает только в определенных условиях, а именно, когда мы сами к этому готовы. Надо начинать с себя. Если мы сами не готовы, если мы себя не очистили, то самые великие учения, самые великие учителя, самые секретные практики и техники не сработают. Поэтому принцип такой: вступая в учение, всегда начинаем с себя. Мы пристально смотрим в себя и думаем: «Что мне нужно изменить в себе?»
Кто не контролирует гнев, нечистые мысли и может проявить ненависть, тот не может достичь Освобождения. Кто не имеет смирения, любви, не стремится видеть Бога во всем, тоже не сможет достичь Освобождения. Кто злословит, нарушает самайю, имеет высокомерное сознание, тоже не сможет. Это все является препятствиями, внутренними барьерами. Следуя по пути учения, с получением передач, изучением философии, всегда нужно пристальнее всматриваться в себя.
Внутри нас есть различающая мудрость (вивека), и надо активизировать в себе принцип вивеки. С помощью различающей мудрости надо обнаружить, что в нас является нужным, правильным, чистым, и опираться на это. А от того, что является ненужным, неправильным, нечистым, отдаляться, не поддерживать это в себе.
Когда мы стараемся обратиться вовнутрь, изменить себя, выработать другое отношение к своей жизни, стараемся быть внимательными по отношению к себе, тогда мы по-настоящему становимся садху, можем получить от учения реальные плоды.
Йогин, человек Пути должен уметь делать всегда правильный выбор, и делая этот выбор, он должен обладать способностью уважать его, отвечать за него. Если же мы выбираем как ценность путь Освобождения, а потом делаем то, что с ним не связано — это значит, что наши ценности не становятся нашими целями.