Теперь политический национализм представляется ему делом антинародным, разрушающим и коверкающим духовный облик народа. В молодости было иначе. Костомаров вспоминал об этом в работе "Две русские народности" (1862): "Пока польское восстание не встревожило умов и сердец на Руси, идея двух русских народностей не представлялась в зловещем виде, и самое стремление к развитию малороссийского языка и литературы не только никого не пугало призраком разложения государства, но и самими великороссами принималось с братской любовью".
Занятия историей произвели в воззрениях Костомарова переворот: ему открылись крепостнические устремления казацкой старшины и под конец жизни историка мы уже не слышим восторженных гимнов запорожскому лыцарству. Ясна ему стала и несправедливость нападок на Екатерину Вторую, как якобы главную виновницу закрепощения украинского крестьянства. И вообще, царь московский перестает быть "идолом и мучителем", как ему казалось в молодости.
Зрелый ученый заявляет: "Мы желаем идти с великорусским народом одною дорогою, как шли до сих пор, наши радости и горести пусть будут общие; взаимно будем идти к успехам внутренней жизни, взаимно охранять наше единство народное от внешних враждебных сил".
Об отношении Костомарова к украинскому языку националистический "Шлях перемоги" (1.04.95 г.) писал: "Ми часто ганимо драконівський Валуєвський циркуляр 1863 р., але, - як слушно зауважує Огієнко,- певною мірою до його появи спричинилися і такі діячі, як М. Костомаров, що вважав тоді українську мову придатною лишень до хатнього вжитку…" Это, как всегда, полуправда (т. е. вранье). Послушаем лучше самого историка с его теорией "общерусского языка": "Настоящее положение южнорусского наречия таково, что на нем следует
Костомаров был убежден: "Судьба связала малорусский народ с великорусским неразрывными узами. Между этими народами лежит кровная, глубокая неразрывная духовная связь, которая никогда не допустит их до нарушения политического и общественного единства".
В конце жизни Костомаров издает "Русскую историю в жизнеописаниях ее главнейших деятелей". Здесь, к примеру, находим такое описание гетмана Мазепы (который ныне украшает собой купюру в 10 гривен): Мазепа "был человек чрезвычайно лживый" (неужели как Кравчук?); "его религиозность носила на себе характер той же внутренней лжи, которая заметна во всех поступках Мазепы… Перед царем, выхваляя свою верность, он лгал на малороссийский народ и особенно чернил запорожцев, советовал искоренить и разорить дотла Запорожскую Сечь, а между тем перед малоруссами охал и жаловался на суровые московские порядки, двусмысленно пугал их опасением чего-то рокового, а запорожцам сообщал тайными путями, что государь их ненавидит и уже искоренил бы их, если бы гетман не стоял за них и не укрощал царского гнева.
…Малорусские политики, воспитанные в духе польской культуры, не могли пленить народ никакою идеею политической независимости, т.к. у народа составились свои собственные социальные идеалы, никак не вязавшиеся с тем, что могли дать народу люди с польскими понятиями…
Государство, созданное ими под влиянием усвоенных ими понятий, было бы в сущности подобием польской Речи Посполитой… Они бы невольно создали из нее другую Польшу, а этого народ малорусский не хотел, хотя бы при какой угодно политической независимости".
Вот что завещал нам всем Николай Иванович Костомаров: "Ни великорусы без малорусов, ни последние без первых не могут совершить своего развития. Одни другим необходимы: одна народность дополняет другую, и чем стройнее, уравнительнее, взаимодейственнее будет совершаться такое дополнение, тем нормальнее пойдет русская жизнь".
Такой была эволюция одного из подельников Писаки. Другим его подельником был Пантелеймон Кулиш.
Пантелеймон Александрович Кулиш (1819 - 1897) родился на Черниговщине в казацкой семье. Был вольнослушателем Киевского университета, испытал влияние Максимовича. Поэт и прозаик, этнограф и критик, издатель и общественный деятель. За участие в Кирилло-Мефодиевском братстве получил 4-месячное заключение в крепости и 3-летнюю ссылку в Тулу (туляки, возможно, удивлялись: "жить в нашем городе - в чем тут наказание?"). Мировоззрение Кулиша исследователи характеризуют как "украиноцентричное": идея Украины для него является тем критерием, через который он оценивает все разнообразие явлений окружающего мира. Но Украина большая. Здесь, как и в Греции, есть все. Вот и Писака тоже за Украину хлопотал. Но что же является святыней для Украины и украинцев? (Напомним, что в словаре Писаки нет даже слова "украинец"). Для Кулиша - вот что: "Бог говорить нам через наше серце… Красен Божий мир, а ще краща душа чоловіка, і тягне вона нас до себе непобідимою силою. Великі скарби своєї благости розсипав Бог у своєму красному мирові, а ще більшими скарбами збагатив чоловічу душу, і не того нам хочеться жити, щоб тільки на Божий мир дивитися: ще більше нам хочеться в чужі душі входити і благодатні скарби на скарби міняти".
Около 30 лет, до самой смерти, Кулиш переводил на украинский язык Библию. Поэтому он имел право сказать (обращаясь почему-то к горожанам): "Оставайтесь собі при своїй городянській філософії, а нам дозвольте селянську філософію проповідати, взявши її прямісінько із Євангелія". Евангельский идеал - критерий более точный, чем Украина (в которой есть все). С этой евангельской точки зрения "украиноцентрист" Кулиш и критиковал "украиноцентриста" Шевченко. Высоко оценивая его талант, он осуждал его взгляды.
Уже при первом знакомстве Кулиш "не зовсім уподобав Шевченка", ему не по душе "цинізм Шевченка", он "зносить норови його тільки ради його таланту". В своей автобиографической работе "Жизнь Кулиша" он проводит такое сравнение: "Шевченко репрезентував собою правобережну козаччину, що після Андрусівського миру зосталася без старшини, що втікали на Січ, а з Січі вертались у панські добра гайдамаками. Куліш же походить з того козацтва, що радувало з царськими боярами, спорудило цареві Петру малоросійську колегію, помагало цариці Катерині писати "Наказ" і завести на Вкраїні "училища" замість старих бурс…"