«Однажды я поднялся на вершину горы, — рассказывал Зу-н-Нун. — Там я увидел большую группу сидящих людей, которые страдали различными хворями. Они ждали святого, жившего в пещере. Этот святой нарушал свое уединение и выходил в мир только раз в году, при этом он сначала смотрел на небо, затем просто дул на больных людей, и они выздоравливали. Я тоже ждал его появления. Святой, наконец, вышел к нам. Его лицо было лучезарно. Хотя он был дряхлым стариком, один его вид, казалось, привел горы в ужас, и по ним пробежала дрожь. Святой сначала посмотрел на небо, потом к нему по очереди стали подходить верующие, он дул на них, и больные выздоравливали. Я подошел к нему, когда он уже собирался войти в пещеру, схватил за край одежды и сказал: «Ты исцеляешь людей от их физических недугов. Я страдаю от душевного внутреннего расстройства, пожалуйста, помоги и мне выздороветь». Он ответил: «Зу-н-Нун, отойди от меня и убери руки, а то Бог может покинуть нас, перепоручив нам заботу друг о друге». Сказав это, он вырвал иолу халата из моих рук и скрылся в пещере».
Зу-н-Нун однажды сказал: «Я тридцать лет читал проповеди, но только один человек сумел извлечь из них пользу для себя. Он был принцем и, проходя однажды около мечети, в которой я в этот момент проповедовал, услышал мои слова: «Никто так не глуп, как человек, сражающийся с тем, кто сильнее его». Принц попросил меня яснее раскрыть смысл этого высказывания. Я сказал: «Оно означает, что тот, кто соперничает с Богом, попросту глуп». Он ушел и возвратился на следующий день, попросив указать ему путь, ведущий к Богу. Я сказал ему: «Есть два пути: один длиннее, другой короче. Более длинный путь требует отречения от мира, желаний и грехов, а самый быстрый и короткий путь — это отказ от всего, что не есть Бог». Он сказал: «Я выбираю короткий путь», выбросил свои богатые одежды и, завернувшись в накидку, ушел жить в лес, где достиг просвещенности».
Зу-н-Нун говорил: «Святые никогда не жаждут денег». «Тот, кто находится у Бога в немилости, боится бедности (дервиши)».
Зу-н-Нун считал, что шесть вещей наносят вред духовности человека:
1. Небрежность в выполнении добродетельных поступков.
2. Следование советам дьявола.
3. Неприятие во внимание того, что смерть ходит за человеком но пятам.
4. Отказ от усилий удовлетворить Творца путем удовлетворения Его созданий.
5. Стать жертвой желаний и отклониться с пути праведности, которым следовали Пророк и его сподвижники.
6. Ссылаться на ошибки святых, оправдывая ими собственный выбор ошибочного пути, и умышленно избегать упоминания об их добродетельных деяниях.
Зу-н-Нун сказал:
— Того, кто любит сотворенное, не любит Бог.
— Одиночество — лучший учитель того, кто следует по духовному пути.
— Когда грешник искренне раскаивается, его грехи прощаются.
Бог говорит: «Я становлюсь ухом, языком и глазом тому, кто предан мне».
Зу-н-Нун сказал: «Пища моей души — памятование Бога».
Зу-н-Нун говорил:
1. Духовная музыка (сама) — это особый вид лечения всех желаний. Тот, кто слушает ее с верой, находит путь к Богу; тот, кто слушает ее, чтобы удовлетворить свои чувственные аппетиты, становится вероотступником.
2. Опора на Бога означает отказ от использования всех прочих средств и приложения усилий.
3. Любить друзей Бога — значит, любить самого Бога.
4. Свидетельством возникновения любви к Богу становится отказ от любви к Его созданиям.
5. Капля веры более ценна, чем богатства мира, так как она прокладывает путь к спасению.
6. Признаком верующих является то, что они противостоят всему мирскому и никогда не превозносят сотворенное.
7. Тот, кто любит сотворенный мир, есть настоящий последователь еретика фараона. Тот, кто достигает близости к Богу, никогда не прибегает к помощи сотворенного.
8. Тот, кто заявляет, что видел Бога, никогда не видел Его. Человек, видевший Его, хранит молчание.
9. Нельзя стать истинным учеником, если не послушен своему духовному наставнику больше, чем даже самому Богу.