«– Я солдат, о Благословенный, и царь назначил меня проводить в жизнь его законы и вести войны. Допускает ли Татхагата (одно из имён Будды «тот, кто приходит ниоткуда»), который учит бесконечной доброте и состраданию ко всем страждущим, наказание преступников? И ещё, признаёт ли Татхагата ошибочным идти на войну для защиты своего дома, своей жены, своих детей и своей собственности? Учит ли Татхагата доктрине полного самоотказа: должен ли я дозволять злодею делать всё, что ему вздумается, и покорно уступать всякому, кто угрожает силой взять принадлежащее мне? Утверждает ли Татхагата, что всякая борьба, включая войны, ведущиеся за правое дело, должна быть запрещена?
Будда отвечал:
– Кто заслуживает наказание, должен быть наказан, и того, кто достоин поощрения, следует поощрить. В то же время Татхагата учит не причинять вреда никаким живым существам, но быть исполненным любви и доброты. Эти заповеди не противоречат друг другу, ибо тот, кто должен быть наказан за совершенные им самим преступления, пострадает не из-за недоброжелательства судьи, но вследствие своего злодеяния. Его собственные поступки навлекли на него то, что налагает служитель закона. Тот, кто исполняет приговор, пусть не питает ненависти в своей душе, чтобы даже убийца в момент своей казни считал, что это есть плод его собственного поступка. Как только он поймёт, что наказание очистит его душу, он не станет более сетовать на свою судьбу, но будет радоваться ей.
И Благословенный продолжал:
– Татхагата учит, что любая война, в которой человек стремится убить своего брата, ничтожна; но он не учит, что тот, кто идёт на войну за правое дело, исчерпав все средства к сохранению мира, заслуживает порицания. Порицаем должен быть тот, кто развязал войну.
Татхагата учит полному отказу от себя, но не учит отказу от чего бы то ни было в пользу сил, представляющих зло, – будь то люди, боги или стихии природы. Борьба должна быть, ибо вся жизнь борьба. Но тот, кто борется, должен следить, чтобы не сражаться ради своих личных интересов против истины и справедливости. Борющийся ради своих личных интересов, сколь бы он ни был велик, или силен, или богат, или знаменит, не получит воздаяния; но тот, кто борется за справедливость и истину, обретёт великое воздаяние, ибо даже его поражение будет победой
Личность – неподобающий сосуд для сохранения сколь-нибудь значительного успеха; личность мала и хрупка, и содержимое её вскоре будет расплёскано на пользу, но, возможно, также и на пагубу других.
Истина же достаточно велика, чтобы вместить сильные желания и стремления всех личностей; и когда личность лопнет, как мыльный пузырь, содержимое её будет сохранено, и в истине обретёт она вечную жизнь.
Идущий в бой, о Сингха, даже и за правое дело должен быть готов к смерти, ибо таков удел воина; и если рок постигнет его, у него не может быть оснований для недовольства.
Но одерживающий победы должен помнить о непрочности всего земного. Его успех может быть велик, но, сколь бы велик он ни был, колесо судьбы может опять повернуться и низвергнуть победителя в прах.
Но если он обуздает себя и, угасив всю ненависть в своём сердце, поднимет повергнутого противника и скажет ему: «Теперь приди, и заключим мир, и станем братьями», – он одержит победу, которая не есть преходящий успех, ибо плоды её пребудут вечно.
Велик генерал, увенчанный успехом, о Сингха, но ещё больший победитель тот, кто покорил самого себя. Доктрина покорения самого себя, о Сингха, даётся не для уничтожения человеческой души, но ради сохранения её. Тот, кто покорил самого себя, более достоин жить, преуспевать, одерживать победы, чем раб самого себя.
Тот, чей ум свободен от иллюзии самости, выстоит и не упадёт в сражении жизни. Кто взрастил в своём сердце любовь к истине, будет жить и не умрёт, ибо он испил напиток бессмертия. Потому сражайся мужественно, о генерал, и веди свои битвы со всею мощью; но будь солдатом истины – и Татхагата благословит тебя».
Другой Мудрый Учитель наставлял: «Пусть в школах испытывают мужество. Можно представить себе целый школьный предмет, когда ученики должны ответить, как поступят при различных опасностях. Нельзя требовать, чтобы дети немедленно проявили находчивость, но можно довести их постоянным обучением познания жизни до мужественных решений. …После ученики поймут, как лучшие Деятели доходили до высшей устремлённости. Мыслитель требовал, чтобы ученики хотя бы один день из недели посвящали марафону находчивости. Он знал, что этот доспех понадобится часто в жизни».
Так всякое Учение Истины зиждется на мужестве, и слова Гаутамы Будды могут отзвучать в любом Учении: «Нет истинного сострадания без мужества; без мужества нельзя достичь самодисциплины: терпение есть мужество; без мужества нельзя проникнуть в глубь истинного знания и обрести мудрость Архата».