Например, Томас Макэвилли (Thomas McEvilley, 1981) предположил, что одна из печатей «прото-Шивы» представляет «шаманскую» позу хатха-йоги, позднее названную «уткатасана» в Гхеранда Самхите и «мулабандхасана» в современной системе. С другой стороны, Дорис Шринивасан (Doris Srinivasan, 1984) убедительно аргументировала, что эти печати не могут быть приняты как доказательство происхождения Шивы из Инда, и поэтому интерпретация печатей как свидетельства прото-йогических форм неуместна.
Печать Пашупати. Известный индийский индолог Дандекар Нараян связывает эту печать с существованием доведического культа Шивы.
Недавно Джефри Сэмюел (Geoffrey Samuel, 2008 : 8), подводя итог противоречий долины Инда, отметил, что очень немного или вообще ничего невозможно узнать о религиозных практиках этого народа по археологическим раскопкам, и что любые свидетельства йогических практик в это время «зависят от прочтения поздних практик, в материале, который мало или вообще непригоден для конструирования истории этих практик».
Текстуальные свидетельства практики йоги начинают появляться намного позже. Хотя обычно ссылаются на аскетов, еще в Ведах называемых муни, кесин или вратия, практикующих тапас, 1 само слово «йога» вводится впервые в Катха-Упанишаде (III век до н.э.), где его раскрывает мальчику Начикетасу бог смерти Яма как средство преодолеть смерть, оставив радости и скорби. (2.12 ff)
Тепло может быть получено в результате тренировки или задержки дыхания – это позволяет ассимилировать йога с тапашвином (практикующим тапас), — пишет Мирча Элиаде
Шветашватара-Упанишада излагает процедуру, в которой тело поддерживается в вертикальной позе, в то время как ум контролирует задержку дыхания (III век до н.э. ?) (2.8–14). Намного позднее Майтраяния-Упанишада описывает шестеричный йога-путь, а именно: 1) контроль дыхания (пранаяма), 2) отвлечение чувств (пратьяхара) 3) медитация (дхьяна), 4) концентрация ума (дхарана), 5) философское вопрошание (тарка, тарка-шастра), 2 и 6) погружение (самадхи). Эти уровни техники (после исключения тарка) позже будут использоваться для обозначения восьми элементов аштанга-схемы Патанджали 3.
Раздел Махабхараты, известный как Бхагавад Гита, устанавливает три пути йоги, которыми претендент может познать Бога, или высшего человека, известного как Кришна. Первый – путь действия (или карма-йога), на протяжении которого он не привязан к плодам своего труда, будучи проводником, руководимым самим Кришной в этом мире 4. Второй, путь преданного служения (бхакти-йога), на котором преданное служение Кришне быстро освобождает от мирских страданий независимо от касты 5. И третий путь, путь знания (дхьяна-йога), освобождает через узрение истинной природы себя и универсума 6.
Кроме того, Гита описывает ряд ежедневных практик йогина (таких как интернализация 7 ведического ритуала в качестве жертвоприношения при переходе от вдоха (прана) к выдоху (апана) (26 [4]: 22–31) , а также инструкции по подготовке йога-садхана и отвлечению чувств (28 [6]: 1–29) .
Йога-сутра (YS, 250 г н.э. ?), приписываемая Патанджали, содержит 195 кратких афоризмов (сутр), излагающих различные методы постижения йоги. Она подвержена сильному влиянию философии Санкхья (Larson, 1989 , 1999; Bronkhorst), но также содержит отчетливые элементы буддизма 8 и разнообразных традиций шрамана (отшельников, аскетов) 9.
Йогасутра-бхашья, приписываемая Вьясе (500 – 600 г н.э.), является первым и наиболее влиятельным комментарием к тексту Йога-сутры и иногда даже считается его составной частью (Bronkhorst, 1981). Хотя к этому тексту чрезвычайно часто обращались современные ученые мужи и он даже приобрел известность «классической йоги», нужно иметь в виду, что это лишь один из множества текстов по йоге, и он вовсе не обязательно должен быть авторитетным для индийской традиции йоги, как это обычно предполагается. Он стал основным текстом практикующих англоязычную йогу в двадцатом веке во многом благодаря европейской науке, с одной стороны, и таким ранним промоутерам практической йоги, как Вивекананда и Блаватская, с другой.
Тем не менее, у современных учителей йоги стало общепринятым ограничивать свои обсуждения текста частью аштанга-йоги (II.29–III.8), как если бы она была завершенным посланием Патанджали.
Несмотря на дефицит информации об асанах в самих сутрах и их традиционных комментариях, текст обычно приводится как авторитетный источник современной постуральной практики йоги (Iyengar 1993a ; Maehle 2006). Это в немалой мере происходит из-за авторитета и престижа, который получают современные школы йоги и их практики благодаря ассоциации с Патанджали. Хотя подробное рассмотрение этого вывело бы далеко за рамки моего исследования, тем не менее, очевидно, что реконструкция Патанджали в современную эпоху является одним из ключевых локусов развития транснациональной йоги.