Из высказываний Шрилы Прабхупады я понял, что сомнения Арджуны были связаны с выбором между служением собственной благочестивой природе (свабхаве) и служением Кришне. С точки зрения пратьякши и ануманы его сострадание, мягкость, готовность пожертвовать своим престижем, положением и славой являются добродетелью. Но когда добродетель вступает в противоречие с еще большей добродетелью – Кришной, она перестает быть добродетелью. Поэтому Кришна спросил Арджуну: «Как могла эта скверна одолеть тебя?»[186]
ВОПРОС: Спасибо. Вы объяснили, почему убийство Арджуной своих родственников является этичным деянием и в обыденном, и в трансцендентном смысле. Но все же Шрила Прабхупада пишет: «Каждый желающий благоденствия для членов своей семьи и рода должен вести нравственную, благочестивую жизнь».[187] Мне трудно понять, как убийство родственников может считаться нравственным и благочестивым поступком. Если бы я убил своих родственников, это считалось бы вопиющим преступлением, заслуживающим самого сурового наказания. Почему же убийство Арджуной своих родственников – нравственный поступок? Как могло это убийство принести им благо? Неужели божественная культура допускает такое? А Кришна тоже расправляется со своим семейством?
ОТВЕТ: В каком-то смысле можно сказать, что Кришна убивает членов Своей семьи. Мы все являемся семьей Господа Кришны, ибо он есть изначальный отец всего. «Я отец, дающий семя» (ахам биджа-прадах пита).[188] Но он также и разрушитель. В «Шримад-Бхагаватам» (6.12.12) говорится:
«Верховный Гсоподь Сам создает и Сам поглощает живые существа посредством других живых существ».
Арджуна думал, что сберечь жизнь родственников, обреченных на гибель Самим Богом, – благо. Но Кришна ответил, что его сострадание бессмысленно. Любое живое существо, великое или малое, приговорено к смерти порядком, установленным Всевышним. Почему же Арджуна беспокоился только о тех, кто стоял перед ним на Курукшетре?
Верховный Господь сказал: «Произнося эти слова, ты скорбишь о том, что недостойно скорби. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых».[189]
Подумайте вот о чем: мы, которые спрашиваем, почему Господь уничтожает своих детей, забываем о том, что сами наслаждаемся этим уничтожением. Отождествляя себя с телом, мы являемся шишнодара-трипам – привязанными к гениталиям и чреву.[190] Услаждая гениталии, мы участвуем в созидании тел. Услаждая чрево, мы участвуем в уничтожении тел, потому что именно за счет поглощения тел других живых существ мы поддерживаем свою жизнь. И созидание, и уничтожение – работа Кришны, которую Он осуществляет через нас. Даже приверженцы абсолютного ненасилия, питающиеся испорченными фруктами, с каждым кусочком поглощают бесчисленное множество невидимых живых существ – микробов. Каждый наш шаг ведет к гибели множества невинных бессловесных существ у нас под ногами. Зажигая огонь, мы заживо сжигаем миллионы их.
В соответствии с этикой ложного эго «хорошим» является все, от чего я получаю удовольствие, а если что-то приносит мне страдание, оно является «плохим», и Господь тоже является «плохим», потому что он все устроил именно таким образом. Но на самом деле дурными являются мои намерения. Стремление к приятной жизни за счет других заслуживает наказания, и потому каждое эгоистическое действие, совершенное в этой жизни, по закону кармы влечет за собой расплату.
Повелитель всех живых существ беспристрастно устроил этот мир таким образом, чтобы его заблудшие дети могли исполнить здесь свои эгоистические желания. И потому, помогая каждому в осуществлении его желаний, Он создает и уничтожает живые существа. Но Он не имеет никакого отношения к удовольствию или боли любого из них, ибо он есть Высшая Трансцендентность. И мы тоже не имеем никакого отношения к удовольствию или боли любого из них, ибо Он есть Высшая Трансцендентность. И мы тоже не имеем никакого отношения к удовольствию и боли, потому что мы – искры Его трансцендентности. Наслаждение и боль материального тела испытывает не наше трансцендентное начало, а аханкара, ложная концепция нашей независимости от Господа. «Шримад-Бхагаватам» (11.13.29) гласит:
«Ложное эго живого существа порабощает его и дает ему прямо противоположное тому, что оно желает. Поэтому разумный человек должен отбросить постоянную заботу о наслаждении материальной жизнью и оставаться в Боге, который превосходит деятельность материального сознания».
Кришна сравнивается с калпа-тару, деревом желаний. Он поместил нас в этот мир, где живые существа поедают друг друга, потому что мы хотели быть ишварой, повелителем. На самом деле единственным повелителем является Кришна. Мы должны желать пребывать в Нем как Его вечные слуги, а не стараться уподобиться Ему, играя с его энергиями. Когда мы пытаемся уподобиться Ему, Его энергии (пракрити, кала, карма и другие дживы) вступают в заговор для того, чтобы разрушить наши планы и навеки поработить нас. Чтобы избавить нас от этого удела, Господь является нам как духовный учитель, либо лично, как в случае с Арджуной, либо через посредство чистого преданного. Разумный человек учится у духовного учителя, как перестать попусту растрачивать энергии Кришны, а вместо этого помогать Кришне как ягье-пуруше, Наслаждающемуся жертвоприношениями, наслаждаться ими.
Кришна наставлял Арджуну принести жертву – участвовать в битве на Курукшетре – только ради того, чтобы доставить удовольствие Ему. В конце концов, в материальном мире мы все равно вынуждены сражаться и убивать. Сражение ради себя укрепляет узы, связывающие нас с материальным миром, но сражение ради Кришны освобождает от них. Далее, мы не собираемся участвовать в сражениях ради Кришны, потому что мы не кшатрии, как Арджуна. Но мы можем поучиться у Арджуны использовать все свои способности в служении Господу. Арджуна стал инструментом в руках Кришны. Воины, которые пали от его руки на поле битвы, расстались с жизнью в присутствии Господа на святой земле Курукшетры, чтобы обрести освобождение от повторяющихся рождений и смертей. Деятельность ради материального благоденствия, уходящая корнями в этику телесной концепции жизни, неспособна вырвать душу из самсары.
В 11-й главе «Бхагавад-гиты» Кришна являет Арджуне Свою вселенскую форму (Вишварупу), которая убеждает Арджуну пойти на принесение жертвы. Видя этот лучезарный образ Верховной Личности, небо, наполненное гигантскими руками и лицами, Арджуна в изумлении восклицает:
«О Повелитель повелителей, устрашающий Своим видом, поведай мне, кто Ты есть? Я в почтении склоняюсь перед Тобой. Будь милостив ко мне. Ты – изначальный Господь. Я хочу знать, кто Ты и какова Твоя миссия».[191]