Сын Парашары Муни и Сатьяватьдеви, шактьявеша-аватара Господа Кришны, то есть получивший от Господа особые полномочия. Около пяти тысяч лет назад записал ведические шабды. Также известен как Ведавьяса, Бадараяна или Двайпаяна. См. Аватара (Шактьявеша), Шримад-Бхагаватам, Веды, Веданта-сутра.
Войдизм [Философия пустоты]
Ум выполняет две функции: принимает и отвергает. Стремление в пустоте – это результат полной фрустрации, когда ум отрицает и отвергает абсолютно все, как слишком хлопотное. На санскрите это учение, связываемое с буддизмом, называют шуньявада. Согласно буддийскому писанию «Бодхичарьаватара-панджика», нихасва-бхагавата шуньята – «отсутствие самосуществования всех вещей, пустота» является «высшей целью» (парамартха) буддизма. В древней Греции Демокрит и другие сторонники атомистической теории представляли себе реальность в виде атомов и пустоты. Современные физики предлагают различные теории устройства вселенной, возникшей из первичной пустоты. По этому поводу Шрила Прабхупада пишет:
«Шанкариты и буддисты утверждают, что за пределами этого мира – пустота, но в „Бхагавад-гите“ не содержится таких разочаровывающих утверждений. Философия пустоты только плодит атеистов. Мы – духовные существа и хотим наслаждаться, но если мы уверены, что в будущем нас не ожидает ничего, кроме пустоты, у нас появляется желание наслаждаться жизнью в материальном мире. Это приводит к тому, что имперсоналисты, с одной стороны, обсуждают различные положения философии пустоты, а с другой – стараются получить как можно больше материальных наслаждений. Такое философствование может доставлять удовольствие, но духовного блага оно не принесет».
(«По ту сторону рождения и смерти», глава 4)
Последний парадокс философии пустоты состоит в следующем: если все является пустотой, тогда не остается ничего, о чем можно было бы философствовать. Следовательно, сторонникам философии пустоты только и остается, что подражать Кратилу (Кратил – древнегреческий философ, отрицал возможность правильно называть вещь, предпочитая указывать на нее пальцем). См. Буддизм, Имперсонализм, Философия майявады, Ум, Шанкарачарья, Скептицизм.
Время
Шрила Прабхупада в своих комментариях к «Шримад-Бхагаватам» (3.10.11) пишет о времени:
«Будучи оружием Господа, безличный фактор времени играет роль оси, вокруг которой вращается материальное мироздание. Это рука помощи, которую Господь протягивает материальной природе. Никто не знает, где начинается время и где оно кончается; только время способно хранить информацию о создании, поддержании и разрушении материального космоса. Фактор времени является вещественной причиной творения и, следовательно, непосредственной экспансией Личности Бога. Время считают безличным аспектом Господа.
В наши дни существует много различных представлений о природе фактора времени. Некоторые из этих представлений почти полностью совпадают с концепцией «Шримад-Бхагаватам». Например, иудейские писания также признают время представителем Бога. Там, в частности сказано: «Бог, который в разные времена в прошлом по-разному вещал нашим праотцам через Своих пророков…»
В метафизике различают абсолютное и реальное время. Абсолютное время непрерывно и не зависит от скорости, с которой протекают материальные процессы. Астрономы и математики измеряют время, увязывая его со скоростью того или иного объекта, с изменениями этого объекта или периодом его существования. Однако, по сути дела, время никак не зависит от относительных по своей природе вещей и явлений, напротив, все объекты этого мира принимают свою форму и поддаются измерению только благодаря тому, что существуют во времени. Время является шкалой, лежащей в основе деятельности наших чувств, с его помощью мы измеряем прошлое, настоящее и будущее, хотя на самом деле у времени нет ни начала ни конца. Чанакья Пандит говорит, что даже одно мгновение невозможно купить ни за какие деньги, поэтому мгновение, потраченное зря, нужно считать величайшей потерей. Время не зависит от субъективного психического восприятия, но вместе с тем его мгновения сами по себе не являются субъективной реальностью – они связаны с нашими ощущениями».
См. Брахмаджьоти, Гуны материальной природы.
Г