О дереве как символе Древней Религии уже говорилось выше (гл.12), с той только разницей, что и древо жизни, и древо познания во времена Матриархата носили одинаково позитивный характер. В самом деле, знание рассматривалось как причина жизни. Без достаточных знаний не добудешь пищу, не разожжешь огонь, не построишь жилище, не сделаешь запасов, не исцелишь полученных на охоте ран. Знания помогали выживать, и даже процветать. "Древо жизни" и "древо познания" считались... дарами Матери-Природы, данными и мужчинам, и Женщинам", отмечает Г-жа Айслер.
У разных народов разные деревья в древности посвящались Великой Богине Матери под разными именами. Например, кельты посвящали Дане дуб, а славяне Макоши - березу (и в наши дни береза еще считается символическим деревом России, но мало кто помнит, почему).
Леонид Латынин приводит замечательный анализ значения символики дерева в древнем искусстве различных народов, преимущественно славян, в книге "Язычество Древней Руси в народном искусстве". "Оно - и дерево, и древо мира, и древо познания, символы, модель мира, модели всего, что связано с историей человека. Мы говорим - корни памяти, корни истории, корни рода. Мы говорим древо рода, родословное древо. Дерево участвует в нашей жизни не только служа нам жилищем, давая плоды, украшая наш дом. Дерево - не только лодка, тележка, игрушка, не только предметы быта и искусства. Дерево - это образ мира и образ мышления... На дереве хоронят. В дереве хоронят. Дерево, наконец, в своей ипостаси модели жизни, мира имеет горизонтальные и вертикальные структуры. Народное искусство, профессиональное искусство, философия, религия, магические обряды и ритуалы оставили нам такое обилие материала для анализа, расшифровки и толкования, этого первоначального кормильца человека, что объем этот безграничен". В этом образе прекрасно сочетаются представления древних людей Матриархата о величии Природы, Матери порождающей, кормящей живых и упокоивающей умерших.
Сама форма креста в Древней Религии символизировала собой Вечное Колесо Жизни, вращающееся силой Великой Богини Матери. В ведической традиции крест (славянский коловрат) изображался в виде свастики, с концами, закругленными против вращения Солнца. "Это знак огненного колеса... концы крестов отогнуты противосолонь. Такое колесо может катиться лишь посолонь (по вращению Солнца), знаменует добро и благосклонность", - замечает И. Ефремов в книге "Таис Афинская", объясняя значение древней символики Матриархальных верований. Танцуя в честь Великой Богини вокруг Ее святынь, Ее Жрицы кружились по ходу вращения Солнца, призывая милость Земной и Небесной Матери в Своих мистериях.
Крестообразные символы в искусстве Древней Религии встречаются на изображениях Великой Богини - у Ее грудей или пупка. Женский символ плодородия во времена палеолита изображался в форме креста. Впоследствии крест перешел на изображения языческих божеств. Например, вавилонский солнечный бог Самас (Шамаш) символизируется восьмиконечным крестом, из чего мы можем сделать вывод, что уже в Древней Религии Матриархата крест служил также символом Солнца, тесно связанным с культом и личностью Солнечной Богини.
Также выше говорилось о христианском таинстве крещения, которое является формой инициации, перенятой из язычества, которое, в свою очередь, взяло этот обряд из Древней Религии. Водная стихия являлась одним из важнейших символов Матриархальных верований - в водах Материнского чрева зарождается и формируется новая жизнь. Волнистые линии, обозначающие воду, как отмечала Г-жа Гимбутас, были одним из самых распространенных изображений в живописи палеолита и неолита ("меандр"). Детский баптистерий, в котором совершается христианский обряд крещения - это не что иное как символ Материнской утробы, из вод которой появляется на свет новорожденный младенец. Это подтверждает и Г-жа Айслер, говоря: "Крестильная купель или чаша, занимающая столь важное место в христианских обрядах, является... древним Женским символом сосуда или вместилища жизни; вместе с крещением, как пишет историк Эрих Ньюманн, это означает "возвращение в таинственное чрево Великой Матери и его воды жизни".
Обряд окунания младенца в воду существовал у многих народов в самые отдаленные времена, когда Покровительницами стихий еще считались Женские Божества, почитавшиеся как Дочери или Сестры Великой Богини.
Из спины Ажам ("Госпожи"), Богини Матери кавказских народов, проступает вода. На Кавказе же почиталась и Богиня воды Анекей ("Матушка"), Которую иначе называли Мамметир ("Распоряжающаяся влагой").
Сосуд с водой в руках держит индусская Богиня Брахмачарини, а слоны обливают потоками воды Богиню Камалу.
Подательницей жизненной силы и Богиней воды в славянской мифологии именуется Жива. С водой в качестве Материнской жизнезарождающей силы славяне связывали и образ Богини Макоши.
Богиней воды и плодородия древние вавилоняне называли Нину (Нану), в патриархальные времена отождествлявшуюся с Иштар. Древние шумеры поклонялись Богине моря Намму.
У ацтеков Божеством пресной воды считалась солнечная Богиня Чальчиутликуэ.
Богиню воды и чадорождения древние греки называли именем Эгерия. Морская Богиня именовалась у них Амфитритой. А из вод моря выходит на свет Богиня Афродита ("Родившаяся из пены"), по Своему образу Богини любви и красоты чрезвычайно близкая к русской Рожанице Дочери Леле.
Кельты и германцы почитали Богиню Нехаленнию, могущественное морское Женское Божество.
Вода служит основой веществ, таинственным образом возникающих и в наши дни на поверхности "мироточивых", "слезоточивых", "росоточивых" и "кровоточивых" икон, среди которых - огромное количество чудотворных икон Богородицы Девы Марии. Благовонные жидкие или полужидкие составы, несомненно, были изобретены именно Женщинами как с целью личного употребления (косметика, как всем известно - лучший подарок Женщине), так и для проведения священных обрядов в честь Богини Матери. Менструальная Женская кровь являлась одним из важнейших культовых символов Матриархата.
Обычай посвящать новорожденного божествам водной стихии сохранился и в патриархальные времена. В частности, у древних славян, как говорит М. Семенова в книге "Мы - славяне", по рождении ребенка "приобщали нового человека Космосу. Отец - глава семьи - торжественно выносил новорожденного и показывал его Небу и Солнцу (не садящемуся, но обязательно восходящему - на долгую жизнь), Огню очага, Месяцу (опять-таки растущему, чтобы дитя хорошо росло), прикладывал к Земле-Матери и, наконец, окунал в Воду (или обрызгивал, если было холодно). Таким образом, малыша "представляли" всем Божествам Вселенной, всем Ее стихиям, отдавая под их покровительство".
Широко известен христианский обычай употреблять в пищу яйца по окончании Великого поста. Пасхальное яйцо (часто окрашенное в теплые цвета) в христианстве символизирует воскресение Христа, "солнца правды". По христианскому преданию, яйцо стало красным в руках Марии Магдалины в присутствии римского императора Тиберия. Примечательно, что символика пасхального яйца напрямую связана с личностью Женщины.
Действительно, в Древней Религии символ яйца играл огромную роль в деле зрительного откровения тайны рождения и возрождения. Г-жа Гимбутас условно называла этот символ "Космическим яйцом", из которого по древнейшему преданию, нашедшему отражение в большинстве языческих мифологий, появился мир, о чем будет сказано чуть ниже. Пока же следует отметить, что Великая Богиня в искусстве палеолита очень часто изображалась в виде птицы, змеи, бабочки, т.е. живых существ, размножающихся посредством яичной кладки.
Третья ипостась христианского божества - святой дух - о которой до нынешних времен спорят богословы разных христианских деноминаций, представлен евангелистами в виде голубя, птицы мира, будто бы спустившегося на Иисуса в момент его крещения. Правда, этого образа, согласно евангелиям, не видел никто, кроме Иоанна Крестителя, однако, утверждение Предтечи легко принимается христианами на веру, хотя даже по библейским канонам любое свидетельство признается истинным только в том случае, если сделано по меньшей мере двумя или тремя очевидцами.