Крест, как отмечают церковные историки, почитался христианами уже в апостольские времена. Слова апостола Павла: "Слово о кресте... для нас, спасаемых, - сила Божия" (1Кор.1:18) - некоторыми богословами истолковываются как объяснение т.н. "крестного знамения". Крест, на котором был распят Иисус, назван "древом" в первом послании Петра (2:24). Таким образом, в христианском богословии крест Иисуса отождествляется с "древом жизни", упоминаемым в самом начале Библии (Быт.2:9), в середине ее (Прит.11:30) и в самом конце (Откр.22:2).
О дереве как символе Древней Религии уже говорилось выше (гл.12), с той только разницей, что и древо жизни, и древо познания во времена Матриархата носили одинаково позитивный характер. В самом деле, знание рассматривалось как причина жизни. Без достаточных знаний не добудешь пищу, не разожжешь огонь, не построишь жилище, не сделаешь запасов, не исцелишь полученных на охоте ран. Знания помогали выживать, и даже процветать. "Древо жизни" и "древо познания" считались... дарами Матери-Природы, данными и мужчинам, и Женщинам", отмечает Г-жа Айслер.
У разных народов разные деревья в древности посвящались Великой Богине Матери под разными именами. Например, кельты посвящали Дане дуб, а славяне Макоши - березу (и в наши дни береза еще считается символическим деревом России, но мало кто помнит, почему).
Леонид Латынин приводит замечательный анализ значения символики дерева в древнем искусстве различных народов, преимущественно славян, в книге "Язычество Древней Руси в народном искусстве". "Оно - и дерево, и древо мира, и древо познания, символы, модель мира, модели всего, что связано с историей человека. Мы говорим - корни памяти, корни истории, корни рода. Мы говорим древо рода, родословное древо. Дерево участвует в нашей жизни не только служа нам жилищем, давая плоды, украшая наш дом. Дерево - не только лодка, тележка, игрушка, не только предметы быта и искусства. Дерево - это образ мира и образ мышления... На дереве хоронят. В дереве хоронят. Дерево, наконец, в своей ипостаси модели жизни, мира имеет горизонтальные и вертикальные структуры. Народное искусство, профессиональное искусство, философия, религия, магические обряды и ритуалы оставили нам такое обилие материала для анализа, расшифровки и толкования, этого первоначального кормильца человека, что объем этот безграничен". В этом образе прекрасно сочетаются представления древних людей Матриархата о величии Природы, Матери порождающей, кормящей живых и упокоивающей умерших.
Сама форма креста в Древней Религии символизировала собой Вечное Колесо Жизни, вращающееся силой Великой Богини Матери. В ведической традиции крест (славянский коловрат) изображался в виде свастики, с концами, закругленными против вращения Солнца. "Это знак огненного колеса... концы крестов отогнуты противосолонь. Такое колесо может катиться лишь посолонь (по вращению Солнца), знаменует добро и благосклонность", - замечает И. Ефремов в книге "Таис Афинская", объясняя значение древней символики Матриархальных верований. Танцуя в честь Великой Богини вокруг Ее святынь, Ее Жрицы кружились по ходу вращения Солнца, призывая милость Земной и Небесной Матери в Своих мистериях.
Крестообразные символы в искусстве Древней Религии встречаются на изображениях Великой Богини - у Ее грудей или пупка. Женский символ плодородия во времена палеолита изображался в форме креста. Впоследствии крест перешел на изображения языческих божеств. Например, вавилонский солнечный бог Самас (Шамаш) символизируется восьмиконечным крестом, из чего мы можем сделать вывод, что уже в Древней Религии Матриархата крест служил также символом Солнца, тесно связанным с культом и личностью Солнечной Богини.
Также выше говорилось о христианском таинстве крещения, которое является формой инициации, перенятой из язычества, которое, в свою очередь, взяло этот обряд из Древней Религии. Водная стихия являлась одним из важнейших символов Матриархальных верований - в водах Материнского чрева зарождается и формируется новая жизнь. Волнистые линии, обозначающие воду, как отмечала Г-жа Гимбутас, были одним из самых распространенных изображений в живописи палеолита и неолита ("меандр"). Детский баптистерий, в котором совершается христианский обряд крещения - это не что иное как символ Материнской утробы, из вод которой появляется на свет новорожденный младенец. Это подтверждает и Г-жа Айслер, говоря: "Крестильная купель или чаша, занимающая столь важное место в христианских обрядах, является... древним Женским символом сосуда или вместилища жизни; вместе с крещением, как пишет историк Эрих Ньюманн, это означает "возвращение в таинственное чрево Великой Матери и его воды жизни".
Обряд окунания младенца в воду существовал у многих народов в самые отдаленные времена, когда Покровительницами стихий еще считались Женские Божества, почитавшиеся как Дочери или Сестры Великой Богини.
Из спины Ажам ("Госпожи"), Богини Матери кавказских народов, проступает вода. На Кавказе же почиталась и Богиня воды Анекей ("Матушка"), Которую иначе называли Мамметир ("Распоряжающаяся влагой").
Сосуд с водой в руках держит индусская Богиня Брахмачарини, а слоны обливают потоками воды Богиню Камалу.
Подательницей жизненной силы и Богиней воды в славянской мифологии именуется Жива. С водой в качестве Материнской жизнезарождающей силы славяне связывали и образ Богини Макоши.
Богиней воды и плодородия древние вавилоняне называли Нину (Нану), в патриархальные времена отождествлявшуюся с Иштар. Древние шумеры поклонялись Богине моря Намму.
У ацтеков Божеством пресной воды считалась солнечная Богиня Чальчиутликуэ.
Богиню воды и чадорождения древние греки называли именем Эгерия. Морская Богиня именовалась у них Амфитритой. А из вод моря выходит на свет Богиня Афродита ("Родившаяся из пены"), по Своему образу Богини любви и красоты чрезвычайно близкая к русской Рожанице Дочери Леле.