Правовая информация
Настоящее сочинение представляет собой литературное произведение Автора. Псевдоним Автора – Тео Ом. Указанное имя также используется Автором как имя литературного персонажа Автора. Все права принадлежат Автору и охраняются в соответствии с законом.
Адрес теомизма в интернете: http://vk.com/theomism.
Основы теомизма
Теомизм – это текст, создателем которого является Тео Ом.
Основой теомизма является теория потенциальности: философская гипотеза потенциально возможного устройства мира, теория всего; ответ на главный вопрос жизни, вселенной и всего такого.
Теория потенциальности
Теория потенциальности начинается со следующего тезиса: любое высказывание, каким бы убедительным оно ни казалось, является потенциально ошибочным, т.е. гипотетичным, условным.
Научный метод познания (проверка предположения экспериментом) не лишает предположение потенциальной ошибочности, т.к. лежащий в основе эксперимента метод математической индукции сам по себе носит сугубо гипотетический характер, т.к. этот метод основан на умозрительном предположении о неизменяемости результатов повторяемых событий. Если, к примеру, в результате эксперимента бутерброд 100 раз подряд падает маслом вниз, то, используя метод математической индукции, можно предположить, что в 101-й раз, при прочих равных условиях, он также упадет маслом вниз, хотя вероятность падения бутерброда что в 101-й, что в 10000000001-й раз будет всегда равна ½, независимо от его прошлых падений. Слабое звено в методе математической индукции, когда его применяют к результатам эксперимента, это сохранение самих условий, в которых эксперимент протекает; прочие равные условия – лишь предполагаются. В сущности, все здание науки можно построить на одних только мысленных экспериментах, самым известным из которых является, пожалуй, т.н. парадокс кота Шредингера.
Результаты эксперимента не подтверждают и не отрицают предположения ученого, а скорее укрепляют или ослабляют субъективное чувство уверенности ученого как эмоционального существа в истинности собственных предположений. Однако эта истинность мнима, т.к. ее основанием является предположение, т.е. потенциально ошибочное высказывание. Именно чувство уверенности в правильности собственных предположений создает иллюзию видимости перехода предположения (потенциально ошибочного высказывания) в «знание» (высказывание, лишенное самой возможности ошибки). Таким образом, знание, как этот термин понимается большинством, не является знанием в подлинном смысле этого слова, если под знанием понимать безошибочное предположение (предположение, лишенное самой возможности ошибки), а представляет собой именно что потенциально ошибочное предположение, т.е. гипотезу. Таким образом, любое знание – это вечное предположение, т.е. условность. Т.е. любая научная либо иная другая теория – это не более чем условность, художественный вымысел. Марксизм, буддизм, христианство, физика, любой другой текст – все это просто художественный вымысел, литературное произведение. Само мироздание, мир, вселенная, человечество – не более чем литературное произведение, каждый элемент которого – это литературная выдумка.
Так как знание – это условность, предположение, то и т.н. знание о существовании также является условностью, предположением. То есть когда некто говорит «я существую», это в действительности означает: «возможно, я существую», или «допустим, что я существую». Два выше приведенных высказывания применительно к их начальному «уверенному» высказыванию («я существую») можно представить как результат изменения начального высказывания путем разбавления последнего сомнением. Такие слова как «возможно», «предположим», «допустим» говорят нам не только о том, что мы предполагаем, но и о том, что мы сомневаемся. То есть когда человек говорит «я существую», это значит, что он не сомневается, а просто убежден в этом, хотя эту убежденность легко разрушить одним вопросом: возможно ли то, что ты ошибаешься? Когда же мы говорим «возможно, я существую» или «допустим, я существую», это значит, что мы не уверены в собственном существовании – мы в этом сомневаемся. Именно сомнение в существовании (себя, мира, самого концепта существования) является гносеологической основой теории потенциальности.
Теория потенциальности состоит из гносеологического базиса и онтологической надстройки. Гносеологическим базисом теории потенциальности является Фундаментальное онтологическое сомнение, онтологической надстройкой – Концепция потенциальности. Рассмотрим эти конструктивные элементы подробнее.
Фундаментальное онтологическое сомнение
Фундаментальное онтологическое сомнение (далее – ФОС) – это сомнение в существовании. Сомневаясь в существовании, нельзя уверенно говорить «я существую», необходимо сомневаться в этом: «возможно, я существую».
«Возможно, я существую» – это значит, что я говорю о себе уже не как о том, что существует, а только как о том, что может существовать, как о возможности себя. В этой фразе «я» – это не есть действительность меня, а только возможность, потенциальность.
Если существование представить как результат перехода возможного в действительное, потенциального в актуальное, то вера в существование – это не что иное, как вера в сам этот переход. Именно эта вера и подвергается сомнению, когда мы используем ФОС.
Предполагается, что наш мир когда-то откуда-то появился, что с помощью категорий модальности можно перевести следующим образом: возможность мира (потенциальное) каким-то мистическим образом перешла в действительность мира (актуальное), то есть мир (как событие) из потенциального состояния перешел в состояние актуальное. Когда и как именно произошел такой переход – неизвестно, однако вера в этот чудесный переход в людях присутствует. Единственное, что может поколебать эту веру, это только сомнение – Фундаментальное онтологическое сомнение. Соответственно, когда вера в метафизический переход подвергается сомнению, мистическая связь между потенциальным и актуальным разрывается – остается только потенциальное: возможность мира, включающая в себя бесчисленное множество различных возможностей, которым так и не суждено обрести подлинное существование, ведь именно это подлинное существованиемы и ставим под сомнение, в результате чего оно и теряет свою мнимую подлинность. Таким образом, ФОС – это то, что не позволяет высказываться о мире как о действительности (как о том, что существует), но только как о возможности: то, что может существовать, но никогда не будет: всегда только может, в потенциальности, как вечная возможность.
Итак, «возможно, я существую» означает, что я– это уже не действительность меня, а возможность: потенциально возможное событие.