(66) Необязательно, чтобы обряд всякий раз сопровождался эмоцией, эмоции достаточно проявиться только один раз, в начале, чтобы родить (вместе с остальными факторами) то, что в дальнейшем может стать и рутиной. Отвращение к «началам» в данном случае, как мне кажется, сковывает воображение Эванса-Притчарда.
(67) «Принять часть за целое» (лат.).
(68) Петаццони, однако, в «Очерках по истории религий» (1954, С. 5) говорит о том, что это слово было впервые использовано Шеллингом, а концепцию позже разработал Мюллер [Petazzoni 1954. 5]. (Примеч. автора).
(69) Рейнах Соломон (1858–1932) — французский археолог, директор Национального музея древностей. Проводил раскопки в Смирне (1880–1882). Известен классическими работами по истории искусств.
(70) «Первобытная глупость» (нем.).
(71) Хокарт [Hocart 1914-99] пишет, что несмотря на то, что, на Фиджи ураганы — явление, обсуждаемое, по крайней мере, ежегодно, он никогда не замечал ни малейшего подобия туземной теории, объясняющей их, или даже слабого подобия благоговения перед ними. (Примеч. автора).
(72) Видимо, данное мнение (возражение против идеи М. Мюллера) может показаться сомнительным, хотя мнение Дюркгейма в отношении австралийских аборигенов — верно. Что касается критики Эвансом-Притчардом концепций Макса Мюллера, то по этой теме можно прочитать дополнительно, например, книги Лео Фробениуса, Дж Кэмпбелла, В. Я. Проппа [Frobenius 1904; Campbell 1959; Пропп 1986]; список литературы к послесловию и комментариям.
(73) Т. е. разрезания головки полового члена.
(74) Здесь обыгрывается наличие в слове gander двух значений: 1) «гусак»; 2) «глупец».
(75) Народ в Центральной Африке (центрально-суданская подгруппа нигер-кордофанской ветви), среди которого работал Эванс-Притчард.
(76) Необходимо отметить, что терминология для австралийских аборигенных политических групп не просто неопределенна, она хаотична. Трудно понять точно, что означает «племя», «клан», «нация», «группа» (орда — horde), «семья» и т. д. См. [Wheeler 1910]. (Примеч. автора.)
(77) В связи с тем, что Эванс-Притчард упоминает о путанице с обозначением австралийских социальных объединений, мы остановимся на этом вопросе. В Центральной Австралии, например, питьянтьяра считали необходимым периодически собираться по крайней мере раз в 2–3 года как можно большим числом соплеменников для проведения важнейших магических ритуалов. В действительности собиралось не все племя, а только часть территориальных родов, находившихся в пределах досягаемости специально рассылаемых с приглашениями посланников. С другой стороны, приглашались и представители соседних племен [Berndt 1965: 174; Layton 1986: 3-16; Meggitt 1965:247]. Комментатор писал об этом более подробно в своей монографии [Казанков 2002], на основе материалов: [Berndt 1965: 174; Gould 1969: 55–56,104–106,116-119 128; Hilliard 1968:41–43, 50, 56–57, 59; Layton 1986:41–45; Meggitt 1965: 247;Strehlow 1965:128;Yengoyan 1970:71, 81–85].
Структурной основой австралийских территориальных сообществ были так называемые локально десцентные группы (ЛДГ). Это короткие (обычно — в пределах четырех поколений) тотемические линиджи, объединявшие родственников по мужской линии. Они носили название какого-либо тотемического животного с прибавлением термина «тьюкуррпа». «Малу тьюкуррпа», например, это одновременно группа тотемических предков — скальных кенгуру и современная ЛДГ аборигенов, ведущих свое «происхождение» от этих предков. Взрослые мужчины-аборигены носили имена соответствующих предков, и считалось, что в реальной жизни они должны с максимально возможной точностью воспроизводить действия, которые когда-то совершали эти предки. Свод правил «тьюкуррпа» выполнял в жизни аборигенов роль универсального морально-этического и поведенческого кодекса. ЛДГ обычно объединяли две-три семейные группы; максимальные их размеры в пределах 40–50 человек (не обязательно живущих в данное время в одной общине) [Layton 1986:44–49; Strehlow 1965:127–128; Tindale 1972: 224; Yengoyan 1970:70–91].
(78) Современный вариант произношения — аранда.
(79) Арнольд ван Геннеп (1873–1957) — французский антрополог и фольклорист, родился в Вюртемберге. Известен работами «Табу и тотемизм на Мадагаскаре» (1904), «Мифы и легенды Австралии» (1906), «Обряды перехода» (1909). В круг его научных интересов входила также Северная Африка и французский фольклор. Подробнее о нем см. Э-П: 226–228.
(80) Эссе Мосса было опубликовано до «Элементарных форм религиозной жизни» Э. Дюркгейма, но Дюркгейм высказал свои взгляды ранее этой книги; два исследования настолько переплелись, что их невозможно разделить. (Примеч. автора)
(81) Уместно, с нашей точки зрения, привести здесь материалы по бушменам, поскольку тип их социальной организации в целом сходен с эскимосским. В аспектах детерминации поведения, описанных в комментарии 77, все известные этнографам бушмены, не считая тех, которые были смешаны с банту (как, например, хейчваре) или койкоинами (как хей//кум), резко отличались от австралийских аборигенов. Ритуальный императив в их поведении был выражен очевидно слабо. КунгНайНай (северо-западная Намибия), например, лишь вынужденно собирались несколькими бэндами (количеством до 150 чел.) возле главных непересыхающих источников в годы засух. При этом общины территориально сохраняли свою структурную обособленность, располагаясь на расстоянии 2–3 км друг от друга. Кроме этого общины могли собираться вместе для проведения совместных танцев лечебного транса киа, например, когда было убито несколько крупных антилоп. Несмотря на то что бушмены умели высушивать мясо (превращая его в так называемый «бильтонг»), этот продукт все равно скоро портился (гарантированно — в период дождей), и обычно мясо потреблялось без хранения [Katz 1982:37–39; Lee 1967:33; Lee 1979:156]. Инициации мальчиков, собиравшие в прошлом членов четырех общин, также не охватывали максимального круга дружественных [Бьерре 1963:122–127]. В Западной Пустыне (Центральная Австралия) люди проходили порой сотни километров, чтобы попасть на племенные сборища [Layton 1986:34]. В годы обильных дождей у аборигенов имелся сильнейший стимул к тому, чтобы собираться вместе максимально возможным числом: по их представлениям, без проведения важнейших церемоний мир перестал бы существовать [Gould 1969 116–119,128; Strehlow 1965:128].
(82) И аранда тоже.
(83) Гильберт Мюррей (1866–1957), Артур Бернард Кук (1868–1952), Фрэнсис Макдональд Корнфорд (1874–1943) — представители так называемой школы «Кембриджских ритуалистов» в исследованиях античности, пытались (как это явствует и из текста Эванса-Притчарда) применить знания, полученные антропологами, в сфере своих специальных исследований.
(84) Джейн Эллен Харрисон (1850–1928) принадлежала к той же школе (см. выше), исследовательница античности и социальный антрополог. Родилась в Йоркшире, была одной из первых девушек, получивших грант на учебу в Кембриджском Нидхэм Холле. Далее училась при Британском Музее (Лондон). Во время войны 1914–1918 гг. выучила русский язык. Она писала: «Я начала учить русский из-за интереса к русской литературе, но не ожидала найти в русском языке новое рождение и новую жизнь» (Harrison J. Ancient Art and Ritual. Bradford-on-Evon, 1978. P. VI. [пер. изд. 1913])
(85) Т. е. Ла-Манша.
(86) Очень важно в определении позиции Рэдклифф-Брауна, что он окончил свое исследование среди андаманцев прежде, чем познакомился с трудами Дюркгейма, под влиянием которых он опубликовал результаты своих исследований. (Примеч. автора.)