Выбрать главу

Момент смерти и зачатия неизбежно связан с идеей суда. Мы знакомы с открытием гробов, последней трубой, взвешиванием душ, разделением на проклятых и блаженных средневековых изображений. Но эта идея входит во все истинные учения, и очень часто в гораздо более тонкой и подробной форме. В книге «Ночная сторона природы»[4] сказано: «В момент, когда душа выгоняется из тела, она видит весь свой земной путь в одном-единственном знаке; она знает, что она добра или зла, и сама выносит себе приговор». Здесь идея самосуда выражена очень ясно. В механическом понимании это означает, что суд или предопределение будущего состояния – это точная математическая равнодействующая всех причин, созданных в прошлой жизни. Это еще более графически выражено в некоторых описаниях санкхья[5].

В странном мифе Платона об Эре из Памфилии[6], который был принят за мертвого на поле боя, но 12 дней спустя, уже лежа на погребальном костре, ожил снова, описано, как души людей после смерти отправляются в долгое путешествие и, наконец, располагаются на лугу между двумя вратами, ведущими в рай и ад. Здесь, наблюдая в течение некоторого времени восхождение и падение душ согласно их заслугам, они затем получают видение трех богинь судеб – прошлого, настоящего и будущего[7]. С колен Лахесис, судьбы прошлого, им сбрасываются бесчисленные примеры жизней, которые души избирают согласно их природе и желанию – но большей частью согласно привычкам их прежней жизни.

Здесь вводится идея, что нечто можно изменить на суде. Если бы человек мог прибыть туда с полным знанием того, чем он был и чем он хочет быть, то для него был бы возможен выбор. Но большинство людей не могут представить себе другой жизни, они обречены избирать то, что им уже знакомо, так что для них на самом деле нет никакого выбора.

В христианском видении святого Макария Александрийского (III век) было показано, как душе в течение трех дней помогал освободиться от тела ее ангел-хранитель. Затем она поднялась к Богу для поклонения, была послана на 6 дней испытать все наслаждения рая, поднялась во второй раз к Богу, затем была осуждена блуждать 30 дней в аду и только на 40-й день пришла к окончательному суду.

Так же и в «Тибетской книге мертвых» говорится, что бестелесная сущность проводит 3,5 дня в обмороке, чтобы затем подняться к крайнему блаженству или состоянию Будды (пробужденности) на час, после чего она постепенно опускается через невидимые миры, пока – в какой-то момент через 18 дней – не приходит к суду и к самому входу в утробу, из которой она родится в следующий раз. На этом суде присутствует вся иерархия богов, а решающим свидетелем на нем является зеркало кармы или собственного прошлого души.

«Тибетская книга мертвых» открыто и явно говорит о том, на что все другие версии лишь намекают, а именно – что суд состоит в назначении бестелесной сущности нового тела в соответствии с ее прошлым. До этого суда душа всегда может надеяться улучшить свою будущую участь неким последним актом поклонения или понимания. Но однажды произнесенный приговор уже не может быть изменен, и душа, наделенная новым сосудом, должна теперь пройти через весь цикл жизни этого тела, прежде чем сможет снова прийти к тому же суду и той же возможности.

Что это может означать, если не зачатие? Ничто не способно ни повернуть вспять развитие тела, однажды зачатого, ни изменить природу и способности, в него заложенные. Такие способности могут быть использованы хорошо или плохо, они могут быть развиты или атрофироваться, но их нельзя обменять на другие, и от них невозможно отказаться.

Смерть и зачатие – одно. Смерть и суд – одно. Суд и зачатие – одно. Смерть, суд и зачатие – одно. Так замыкается круг жизни.

вернуться

4

Автор – английская писательница XIX века Кэтрин Кроу. – Примеч. ред.

вернуться

5

Санкхья – философия индийского дуализма, основанная Капилой. В мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух). Цель философии санкхьи – отвлечение духа от материи. – Примеч. ред.

вернуться

6

Приводится в X книге «Государства». – Примеч. ред.

вернуться

7

Имеются в виду три мойры – Лахесис, Клото и Атропос. – Примеч. ред.

полную версию книги