Развивая свою мировоззренческую систему о добре и зле, Августин постоянно обращается к Плотину, к его идее о первичности добра и о том, что "зло - это непостигнутое добро" [Plotinus, 1967: 61]. Поэтому, заключает Августин, без зла невозможно понимание добра.
Система мировосприятия Августина, построенная на том, что Бог - это Добро, а зло - это необходимость, благодаря которой понимание добра стало возможным в принципе, превратилась в догму. Во второй половине XIII столетия (спустя почти 800 лет!) Фома Аквинский, отвечая на возражение, что не все сущее благо (т.е. добро), хотя бы потому, что в мире присутствует зло, а никакое зло не может быть благом: "Горе тем, которые зло называют добром, и добро - злом" (Книга пророка Исаии, 5:20), авторитетно отвечал следующее: "все сущее, насколько оно сущее, - благо" , и что "Ни о каком сущем не говорится, что оно зло, поскольку оно сущее, но зла в нем лишь настолько, насколько ему недостает бытия" [Aquinas, 2008].
Авторитет Августина оставался настолько высок, что утверждение "Бог - это Добро", не требовало доказательств. Библейская непогрешимость и безошибочность Библии выработали устойчивые стереотипы мировосприятия, которые за сотни веков развития значительно расширили и конкретизировали категории добра и зла, превратили их в нормативно-оценочные категории, через которые и рассматривались все проявления человеческой деятельности, включая войну и мир.
Только в середине XVII столетия догматичное восприятие нормативно-оценочных категорий добра и зла вышло на новый уровень осмысления. Изречение Горация "Sapere aude!" Иммануил Кант перевёл как "имей мужество пользоваться собственным умом" и провозгласил девизом эпохи Просвещения [Кант, 1966]. Проблема добра и зла из области богословия и философствования, перешла в плоскость жизненных практик, стала рассматриваться как проявление конкретных действий. Категории добра и зла стали изучаться этикой, психологией и политологией, и внедряться в повседневный образ жизни. Возникли многочисленные теории и концепции, исследующие природу добра и зла, и особенности её проявления в человеческой деятельности. Например, в разнообразии теорий о природе добра мы можем выделить следующие направления исследований:
а) Трансцендентального реализма. Представители: Иммануил Кант (Immanuel Kant), Эдуард фон Гартман (Eduard von Hartmann), Тони Лоусон (Tony Lawson) и др.
б) Перфекционизм (исследования Готфрида Вильгельма Лейбница (Gottfried Wilhelm Leibniz), Энтони Шефтсбери (Anthony Shaftesbury), Вольфганга Паули (Wolfgang Pauli) и др.).
в) Теории о естественном стремлении человека к получению удовольствия и наслаждения (Эпикур (Epicurus), Джереми Бентам (Jeremy Bentham), Джон Стюарт Милль (John Stuart Mill), Мехер Баба (Meher Baba) и др.).
г) Прагматизм (Джон Дьюи (John Dewey), Чарльз Пирс (Charles Sanders Peirce), Уильям Джеймс (William James) и др.).
д) Эмотивизм (Дэвид Юм (David Hume), Чарльз Стивенсон (Charles Stevenson), Бертран Рассел (Bertrand Russell), Алфред Джулс Айер (Alfred Jules Ayer) и др.) и некоторые другие.
В исследованиях происхождения зла, Ларс Свендсен (Lars Svendsen) выделил четыре стратегии [Свендсен, 2008: 12]:
а) Человеком овладевает (или его совратила) сверхъестественная сила зла;
б) Человеческая природа определяет поведение, которое мы можем обозначить как зло;
в) Влияние внешних условий порождает человека, творящего зло;
г) Человек свободен и делает выбор в пользу зла.
Каждой выделенной стратегии соответствует определенное количество теорий. Например, четвертой стратегии соответствует теория свободы для добра и зла Фридриха фон Шеллинга (Friedrich von Schelling); теория о радикальном зле Иммануила Канта (Immanuel Kant) [Кант, 1966]; теория о банальном зле Ханны Аренд (Hannah Arendt) [Arendt, 1965] и др .
В теориях добра и зла проблема войны и мира рассматривается как частный случай. Причем в большинстве своем, она понимается однозначно: добро (благо) - это мир, зло - это война. Даже "справедливая война" как понятие, которое берет свое начало от Аристотеля и Цицерона, ставит перед собой целью пресечь зло, а не достижение добра. Очевидность мира, как добра, а войны, как зла, заставляло исследователей акцентировать свое внимание не на исследованиях войны и мира, как на проявлениях сущего, а на изучении более фундаментальных и определяющих процессов. Например, на онтологии добра и зла (например, Мартин Хайдеггер (Martin Heidegger) [Хайдеггер, 1997]); или же на исследовании особенностей проявлений добра и зла - на нравственной, политической и психологической составляющей этой проблемы (например, Ларс Свендсен (Lars Svendsen) [Свендсен, 2008]).