Когда свет выраженного творения распространяется, его можно называть Богом или Сатаной: «Demon est deus inversus». В сложном ветвлении дороги жизни и смерти представлены и добро, и зло, «потому что смерть на земле становится жизнью на другом плане» (там же, p. 513).
Мы также читаем, что двойственность, возникшая после разделения первоначального источника на субъект и объект, дух и материю, есть «первопричина зла». Это не означает, что материя как таковая является злом, скорее, дуализм, а затем и «множественность», свойственные сосуществованию материи и духа, являются неизбежным источником противоречий, а следовательно - зла. Ибо, когда в игру вступает множество разных сущностей – атомов, молекул и так далее – появляется большое количество возможных комбинаций, не вполне безопасных одна для другой.
Однако это не означает, что вся материальная Вселенная реальна в полном смысле этого слова. Заблуждения на этот счёт являются частью проблемы. Физическая природа представляет собой «совокупность самых разнообразных иллюзий на плане некорректного восприятия», где «любая боль и страдание есть всего лишь необходимые муки непрестанного порождения» (там же, p. 475). Ещё более фундаментальной причиной зла, по сравнению с множественностью материальной стороны творения, являются трудные отношения между нею и духовной стороной. Ибо дух склонен рассматривать материальную Вселенную как свою противоположность, способную налагать на него жёсткие ограничения – это, например, заставляет человека думать, что его душа томится в ловушке плоти – вместо понимания того, что материя призвана помогать эволюции духа.
Как говорится в «Тайной доктрине», реальное решение проблемы зла заключается в понимании истины о человеческой природе. Это больше, чем временная телесность, это – «божественность в животном» (там же, p. 476). Предназначение человека лишь тангенциально к его внешней природе, хотя в настоящее время оно болезненно переплетено с нею.
Таким образом, первая подсказка относительно зла заключается в том, что его «блокирующее» свойство совсем не такое, каким оно кажется. Мы видим только внешнюю сторону происходящего; то, что нам представляется смертью, может оказаться лучшей жизнью.
2. Эволюция
Причиной видимой двойственности является способ развития Вселенной и всех живущих в ней живых существ. Когда Единый впервые перешёл к творению, произошло, как мы видели, своего рода «падение», выразившееся в ограниченности и дуализме, свойственных изменяющимся формам. То, что появилось, не могло оставаться неизменным, но должно было развиваться, переходя из одной формы в другую и совершая через «цикл необходимости» великое паломничество обратно к Единому.
«Бог есть свет, а Сатана – это необходимая для обнаружения света тьма или тень, без которой было бы невозможно увидеть и понять его» (там же, p. 510).
Эта сила, или свет, служит «для созидания и разрушения», поскольку она является «конечной в Бесконечном». Принцип же Сатаны включает в себя смерть и возрождение в новых формах в качестве своей необходимой для прогресса работы. Он напоминает редукционный клапан, который при паломничестве душ через семь глобусов и семь корневых рас постепенно заставляет свет всё больше и больше погружаться в материю. Это даёт паломникам возможность познать материю во всём её разнообразии, прежде чем она возвратится в своё первоначальное состояние.
Сущность эволюции заключается в том, чтобы изменяться, и следовательно, она сопровождается разрушением, когда её движение направлено вверх при возвращении после инволюции к своему вечному источнику. Таким образом, одной из причин видимого зла является процесс эволюции. Блокирование одного существа или вида происходит только ради того, чтобы позволить более продвинутой форме занять в процессе развития своё место.
Однако, это даёт лишь поверхностное объяснение страданий отдельного человека, зачастую непонятное для него. Теософия не симпатизирует материалистическому дарвинизму с его спокойным отношением к «борьбе за существование». И она стремится показать через концепцию кармы, что страдания людей, в конечном счёте, необходимы для их эволюции.
3. Карма
Карма, «абсолютный и вечный закон проявленного мира» (там же, p. 305), является безличной силой, которая обеспечивает воздаяние, предписанное каждому человеку за его мысли, слова и поступки, и демонстрирует без «покушения на его интеллектуальную и индивидуальную свободу», что он живёт соответственно последствиям своего выбора.
Конечно, карма может быть и благотворной: добрые дела и мысли приносят благоприятные результаты. Тем не менее, наряду со счастьем и удачей, все человеческие страдания – какой бы ни была их видимая причина – в конечном итоге связаны с кармой и, следовательно, со свободой воли человека.
Однако, карма не является «блокировкой», большей, чем эволюция, хотя может показаться, что она препятствует течению жизни, когда приносит болезни, бедствия или преждевременную смерть, но всё же, она не затрудняет эволюцию, а скорее, продвигает её посредством свободного осуществления духовного процесса.
«Итак, тесно или, точнее, неразрывно с кармой связан закон перерождения, или перевоплощения, одной и той же духовной индивидуальности в длинный, почти бесконечный ряд личностей… подобно разным персонажам, сыгранным одним и тем же актёром». (Там же, p. 306)
К тому же, видимое зло, вызванное кармическим возмездием, представляет собой, в конечном счёте, иллюзию частичного видения, которое демонстрирует внешний результат, но не внутренние причину и следствие.
В первую очередь, нас интересует, конечно, почему всё так устроено. Разве не могло быть Вселенной без кармы, совершенной с самого начала и никогда не теряющей этого совершенства, а потому не нуждающейся в благотворном воздаянии? На этот вопрос можно дать несколько ответов.
A. Во-первых, те, кто хочет жить в такой совершенной Вселенной, уже в ней живут. Это относится к познавшим Бога персонам всех духовных традиций: святым, буддам и мудрецам. Их мудрость и сострадание превзошли всё, что может причинять боль или быть помехой. И хотя они пребывают в кармической Вселенной, она не касается их, потому что для них она всего лишь область, в которой они проявляют своё сострадание. Карма существует только для тех, кто действует, не задумываясь о последствиях своих действий.
B. Во-вторых, как мы видели, Вселенная материи и множественности существует как силовое поле, в котором взаимодействие (называемое кармой) происходит между сущностями на любом уровне. Упразднение кармы в мире материи и множественности – это нонсенс. Было бы проще отменить Вселенную как таковую, воссоединив все вещи в зачаточном безымянном Корне.
C. Таким образом, кармическое поле просто есть. Вопрос, почему человеческое сознание именно такое – это вопрос о причинах бытия самого человека. В теософии карма – и следовательно, её плоды – не лежат у ног заботливого бога, а представляют собой то, что есть и должно быть, если уж оно вообще существует. Хорошая новость заключается в том, что теневая сторона кармы столь же несущественна по сравнению с великолепным будущим, которое нас ожидает, как несущественно воспоминание о ночной тьме после восхода солнца.
D. Ответ на вопрос о сущности кармы заключается, с точки зрения теософии, в идентичности сознания и конечной природы реальности. Ибо мышление – это постоянный процесс изменения, перехода от причины к следствию, окончательно объединяющий сущности в единую интегрирующую мысль. Если Вселенная представляет собой великую мысль, она должна разделиться, проверить отношения и взаимодействия, а затем снова соединиться.
4. Посвящение
Ещё одно толкование зла как разновидности страдания связано с широко распространённым использованием в теософии языка посвящения в мистерии. Посвящение означает ускоренное овладение мудростью и пониманием внутренней реальности вещей. Этого нельзя добиться без трансформации «Я», процесса, который – будь он связан с ритуалом или с жизненным опытом – подобен ускоренной эволюции. Что-то в человеке должно быть уничтожено, а что-то – простимулировано. Например, Е. П. Блаватская упоминает «двенадцать пыток» древнеегипетского посвящения. (Blavatsky 1897, p. 319) Ч. У. Ледбитер проводит параллель между четвёртым посвящением на пути к адептству и распятием Христа, поскольку оно включает в себя страдания, величайшее из которых – отчаяние одиночества, являющееся тёмной ночью души.