Как показывают исследования, сострадание может стать истинной сутью самоидентичности, но и может быть связано с целями "я-концепции", что означает, что человек проявляет сострадание лишь затем, чтобы быть одобренным и вызвать симпатию [Crocker & Canevello, 2008]. Сострадание, сфокусированное на целях "я-концепции" представляет собой проблему во многих смыслах. Исследователи также начинают изучать стили привязанности и терапевтические отношения, в ходе своих исследований получая доказательства того, что терапевты с надежным типом привязанности легче и с меньшими проблемами устанавливают терапевтические отношения, чем терапевты с ненадежным типом привязанности [Black, Hardy, Turpin & Parry, 2005]; см. также [Liotti, 2007]. Лихи [Leahy, 2007] подчеркнул также, что личность и схема организации терапевта играют чрезвычайно важную роль в терапевтических отношениях (автократичный терапевт плюс зависимый клиент или зависимый терапевт плюс автократичный клиент). Так, сострадание — это не о мягкотелости и "приятных манерах". Сострадание может означать, что вы устанавливаете границы и проявляете жесткость и честность, отказывая клиенту в его желаниях, но при этом даете то, что ему действительно необходимо. Алкозависимого тянет к выпивке, но это не то, что ему нужно; люди стремятся избежать боли и делают это разными способами, однако, (мягкая) ясность, экспозиция, принятие — это как раз то, что облегчает рост и приводит к изменениям [Siegel, 2010].
Доказательства в пользу сострадания
Хотя корни CFT — в эволюционной теории и нейрофизиологии, важно признать, что многое этот подход позаимствовал от буддизма. Более 2500 лет буддизм акцентировал внимание на важности сострадания и осознанности, как на ключевых звеньях просветления и "исцеления ума". Буддизм Тхеравада — это осознанность, доброта, в которой при этом есть любовь (и дружелюбие), а практики Махаяны сосредоточены именно на сострадании [Leighton, 2003; Vessantara, 1993]2. Под конец своей жизни Будда говорил, что главное, чему он учил — это осознанность и сострадание, то есть, не причинение вреда ни себе, ни другим. Будда говорил о восьмеричном пути практики, тренировке ума, чтобы не причинять вред всему живому и для достижения состояния сострадания. Путь подразумевает: сострадательные медитации и воображение, сострадательное поведение, сострадательное мышление и внимание, сострадательное чувство, сострадательную речь и сострадательную живость. Именно эти мультимодальные компоненты и приводят к сострадательному сознанию. Теперь нам известно, что практика различных аспектов сострадания повышает уровень благополучия и здоровья, влияя на то, как функционирует наш мозг, и в особенности области, которые отвечают за эмоциональную регуляцию [Begley, 2007; Davidson et al., 2003].
За последние 10 лет интерес к тем благам, что приносит воспитание в себе сострадания, значительно возрос [Fehr et al., 2009]. В одном из своих ранних исследований Рейн, Аткинсон и МакКрати [Rein, Atkinson & McCraty, 1995] обнаружили, что сострадательное воображение положительно влияет на показатели иммунной системы, такие, как иммуноглобулин (S-IgA). В то же время гнев оказывает прямо противоположный негативный эффект. Техники сострадания, применяемые на практике, вызывают положительные изменения во фронтальной коре, иммунной системе, и благотворно влияют на здоровье [Lutz, Brefczynski-Lewis, Johnstone & Davidson, 2008]. Согласно исследованиям, которые провели Хатчерсон, Сеппала и Гросс [Hutcherson, Seppala & Gross, 2008], даже краткая медитация любви и доброты повышает чувство социальной общности и теплых чувств по отношению к незнакомым людям. Фредриксон, Кон, Коффи, Пек и Финкель [Fredrickson, Cohn, Coffey, Pek & Finkel, 2008] включили 67 сотрудников компании Compuware в медитацию любви и доброты, а 72 человека — в контрольную группу списка ожидания. Через неделю групповых сессий по 60 минут и после выполнения домашних заданий по медитации любящей доброты (самосострадание, сострадание к знакомым или незнакомцам) под запись на диске возросли положительные эмоции, осознанность, ощущение осмысленности жизни и социальной поддержки, а симптомы болезни снизились. Пейс, Неги и Адам [Расе, Negi & Adame, 2008] обнаружили, что медитация сострадания (в течение шести недель) улучшает показатели иммунной системы, а также нейроэндокринный и поведенческий ответ на стресс. Роклифф, Гилберт, Макьюэн, Лайтман и Гловер [Rockliff, Gilbert, McEwan, Lightman & Glover, 2008] обнаружили, что сострадательное воображение повышает ВРС (вариабельность сердечного ритма), а также снижает кортизол (но не у тех, чей уровень самокритики низок, а, напротив, у тех, у кого он повышен). Наши недавние исследования с помощью фМРТ показали, что самокритика и самоуспокоение перед лицом воображаемых угроз (например, если клиенту отказали в приеме на работу) стимулируют различные области мозга. При этом самосострадание, но не самокритика, стимулируют островковую долю — область мозга, связанную с эмпатией [Longe et al., 2010]. Если смотреть на грустные лица, с нейтральными эмоциями или сочувствием, это влияет на нейрофизиологическую реакцию на выражение лица [Ji-Woong et al., 2009].