Сострадательное "я" не пытается "избавиться" или "утихомирить" другие части "я", но воспринимает их серьезно, как важные "голоса" и работает с ними с состраданием. Одним из главных исключений из этого правила является ситуация, когда внутренний критик ощущается как "голос абьюзера из прошлого". Тогда его отмечают как "не-я", и ассертивно предлагают ему уйти, или желают это с помощью работы с пустым стулом, или с помощью рескриптинга (переписывания сценария) травмы, — как клиент посчитает лучше для него. Пространство не позволяет подробно обсуждать этот вопрос здесь, но есть литература по работе с интернализованными "голосами" [Ogden et al., 2006].
23
Фокусировка на сострадательном "я"
Очень важный способ сострадательного взаимодействия с различными и проблемными частями "я" (проблемные паттерны мозга) — это образы. Немного поупражнявшись в этом, клиенты учатся фокусироваться на сострадательном "я".
Руководство
Представьте, что о чем-то сильно тревожитесь. Сядьте удобно, сконцентрируйтесь на дыхании, а затем представьте себя сострадательным человеком. Когда вы почувствуете, что расширяетесь и растете внутри, представьте, что перед вами тревожное "я". Посмотрите на выражение его или ее лица; обратите внимание на чувства, которыми этот тревожный человек наполнен. Почувствуйте сострадание и пошлите сострадание этому тревожному "я". Попытайтесь окружить это тревожное "я" состраданием и пониманием их мучительной тревоги. Вы сейчас не пытаетесь делать ничего, только ощутить сострадание и принять свое беспокойство. Представьте, что вы даете столько сострадания и понимания, сколько нужно этому тревожному "я". Можете представить, что происходит с тревожным "я", когда у него есть все понимание и поддержка, в которых оно нуждается.
Что интересно, коллега Фэй Адамс (Fay Adams) из буддийского центра Святого острова в Шотландии прислала мне книгу, из которой я понял, что это упражнение не отличается от подхода, разработанного буддийской учительницей XI века Мачиг Лабдрон (Machig Labdron, 1055-1145)! Она говорила о пользе упражнения с образами, во время которого вы представляете, что ваше тело превращается в нектар, которым кормят своих демонов (проблемы или проблемные части "я") [Allione, 2008].
Как и при работе с пустым стулом, если клиент чувствует, что начинает беспокоиться или погружаться в беспокойство, просто прервите контакт с образом и попросите снова сосредоточиться на дыхании и ощущении расширяющегося, мудрого и сильного сострадательного "я"; их "лучшей версии". Когда клиент снова вступает в контакт с этой частью "я", можно повторно взаимодействовать с тревожным "я" (или с любой частью "я", над которой работают). Таким образом, мягко и доброжелательно, клиент начинают проявлять толерантность, принятие и сострадание к своему (например) тревожному "я". Когда это происходит, они замечают, что происходит с их тревожным "я". Оно может измениться или даже уйти — делайте то, что клиенту кажется правильным.
Можно пригласить клиента проследить за образами. Так, клиент может видеть себя тревожным, отнестись к своей тревоге с состраданием, но затем наблюдать, как выходят из тревоги и учатся гордиться тем, что прошли через это. Клиент может отметить, что помогло, и что может помочь в следующий раз. Терапевт может предложить сострадательному "я" подумать о том, что хотелось бы сказать тревожному "я" — не только во время тревоги, но и в момент, когда клиент больше не тревожится. Полезно представить образ вовлеченности в проблему, ее переживания, преодоления проблемы и выздоровления — все через ментальность сострадательного "я". Клиент может вспомнить это в будущем, когда снова будут чувствовать тревогу, и применить практику перехода к самосостраданию, когда на самом деле испытывают тревогу.
Если вы работаете с самокритичным "я" (например, представляете его перед собой), то вспомните, что вы не зацикливаетесь на выплеске самокритики, прежде чем переключиться на сострадательное "я", потому что ключ в том, чтобы построить модель сострадания; привыкнуть к ней. Если вы работаете с самокритикой, полезно дать сострадательному "я" возможность подумать об угрозе, стоящей за самокритикой. Это может быть, например, страх отвержения или неудачи. Затем человек направляет сострадание на скрытую угрозу и страх.
Можно объяснить клиентам, как иногда мы чувствуем, что критический "голос" — это эхо того, кто каким-то образом причинил нам боль (возможно, голос матери или отца, который звучит в голове). Сострадательное поведение здесь заключается в осознании того, что этот тип самокритики исходит от кого-то другого, которому, возможно, не хватало сострадания, и его обидные слова и/или действия не соответствовали интересам клиента. Если бы клиент ухаживал за ребенком, стал(а) ли бы он(а) так относиться к нему? Если нет, то как бы клиент ухаживал за ребенком? Таким образом, клиент может с состраданием признать, что в детстве он слушал другого человека и, возможно, усвоил эти обидные вещи, поверил им. Однако теперь, обретя сострадание, клиент осознает, что это было несправедливо и обидно, и хочет разорвать этот порочный круг. Иногда сострадательное "я" стремится проявить ассертивность к жестоким обидчикам из прошлого. В этом контексте используйте технику работы с пустым стулом или вспомните настоящего человека, о котором идет речь, и словесно выразите свои ассертивные чувства [Hackmann, 2005].