Аджан Чаа выступает как представитель этого древнего учения в современном мире. Мудрость и мастерство пришли к нему не с помощью изучения текстов или традиции, но родились из его многолетней практики, его старательных усилий по применению медитации для успокоения сердца и пробуждения ума. Его собственная практика была вдохновлена и направлялась мудростью нескольких великих лесных учителей из предыдущего поколения. И он приглашает нас следовать их и его примеру.
Посмотрите на то, что создаёт ваш мир, – это шесть чувств, процессы тела и ума. Суть этих процессов станет предельно ясной при их изучении и непрерывной тренировке внимательности. Тогда вы заметите, как мимолётен и непостоянен каждый из появляющихся чувственных объектов. Вы увидите обусловленность стремления к удержанию или отталкиванию этих меняющихся объектов. Здесь, учит Аджан Чаа, и есть то место, где можно изучить новый способ, путь равновесия, Срединный путь.
Аджан Чаа призывает нас работать с нашей практикой не в неких вымышленных ситуациях, а в нашей повседневной жизни. Именно здесь мы развиваем силы для преодоления наших трудностей, верность и величие сердца. Именно здесь, говорит он, в каждый момент можно выйти из нашей борьбы с жизнью и обнаружить глубинный смысл правильного понимания – и вместе с ним обрести покой Будды.
Традиционно Восьмеричный путь преподаётся как восемь шагов, таких как правильное понимание, правильная речь, правильное сосредоточение и так далее. Но истинный Восьмеричный путь находится внутри нас – два глаза, два уха, две ноздри, язык и тело. Эти восемь дверей и есть весь наш Путь, а ум – это тот, кто идёт по Пути. Познайте эти двери, изучите их – и все дхаммы будут выявлены.
Суть Пути так проста! Нет необходимости в долгих объяснениях. Откажитесь от цепляния за любовь и ненависть, просто воспринимайте вещи такими, какие они есть. Это всё, что я могу сделать в собственной практике.
Не пытайтесь стать кем-то. Не втягивайте себя во что бы то ни было. Не будьте медитирующим. Не становитесь просветлённым. Когда вы сидите – пусть будет так. Когда вы идёте – пусть будет так. Не цепляйтесь за что-либо. Не поддавайтесь чему бы то ни было.
Конечно, есть множество техник медитации для развития самадхи и многих типов випассаны. Но все они ведут к этому – пусть всё это просто будет. Зайдите сюда, где прохладно, выйдите из боя.
Почему бы не попробовать это? Рискнёте?
Будда не хочет, чтобы мы шли по двойному пути – с одной стороны, жажда и потворство своим желаниям, с другой – страх и отвращение. Он учит просто осознавать удовольствие. Гнев, страх, недовольство – это не путь йогина, это путь обычных мирских людей. Невозмутимый человек идёт по Срединному пути правильной практики, оставляя алчность слева, а страх и отвращение справа.
Тот, кто осуществляет путь практики, должен придерживаться золотой середины: «Я не буду интересоваться удовольствием или болью. Я отброшу их». Но, конечно, поначалу это трудно осуществить. Это как если бы нас толкали с двух сторон. Нас бы раскачивало из стороны в сторону, словно колокольчик или маятник.
В своей первой проповеди Будда рассуждал об этих двух крайностях, потому что именно в них находится привязанность. Желание быть счастливым бьёт с одной стороны; страдание и неудовлетворённость – с другой. Эти двое всегда неотступно осаждают нас. Но когда вы пойдёте по Срединному пути, вы отбросите их оба.
Разве вы не видите? Если вы будете следовать этим крайностям, то вы просто будете вычёркивать то, что вас злит, и хвататься за то, что привлекает, без малейшего терпения или воздержанности. Как долго вы сможете идти по этой дороге, не попав в ловушку? Подумайте: если вам нравится что-то, то, когда появляется симпатия, вы тотчас следуете за ней, хотя это просто влечёт вас на поиски страдания. Это желание действительно очень хитроумно. Куда оно заведёт вас в следующий раз?
Не пытайтесь стать кем-то. Не втягивайте себя во что бы то ни было. Не будьте медитирующим. Не становитесь просветлённым… Не цепляйтесь за что-либо.
Будда учит нас отбрасывать крайности. Это путь правильной практики, путь, выводящий нас из рождения и становления. На этом пути нет ни удовольствия, ни боли, ни добра, ни зла. Увы, большинство людей просто наполнены желанием стремиться к удовольствиям и всегда обходят середину, теряя Путь Превосходного, путь искателя истины. Привязанный к рождению и становлению, счастью и страданию, добру и злу – тот, кто не идёт по этому Срединному пути, не сможет стать мудрым, не сможет найти освобождение. Наш путь ровный – это путь невозмутимости и чистой осознанности, путь, где утихли и восторг, и печаль. Если ваше сердце таково, вам больше не надо просить других людей направлять вас.