Контекст ясно говорит, что данный стих указывает на награду в будущем, не в настоящем. Первые читатели послания к Евреям переживали сильные страдания (Евр. 10:32–34), некоторые уже не были преданы Христу всем сердцем, а некоторые находились в опасности отпасть (10:19–31). По этой причине автор убеждает верующих не оставлять их надежду, Бог вознаградит их, если они выстоят (10:35–37); он верит что они устоят в вере и не будут объектами уничтожения по причине своего отступления (10:38–39). Такая настойчивая вера — это вера, которая полагается на Божьих обещаниях о будущем, это та вера, которую имели герои прошлого: например, мы видим Енох имел такую веру, Библия говорит, что он угодил Богу, и ни кто не может угодить Богу без такой веры (11:5–6).
Большинство примеров веры в Евр. 11, — это примеры настойчивой веры, надеющейся на будущую награду: Аврам покинул землю своего обитания в поисках города, строителем и архитектором которого был Бог (11:8–10); Иосиф ожидал исхода, который произошел много лет после его смерти (11:22); Моисей, отказался от Египетских сокровищ ради будущей награды (11:24–26); и т. д. Автор заканчивает говоря о тех героях веры, которые страдали и умерли не получив избавления во время их жизни (11:35–38). Более того, хотя история хвалит веру всех этих героев в этой главе, автор утверждает, что никто из них не получил обещанного им Богом (11:39–40).
И наконец, автор указывает нам на наибольшего героя веры — автор и совершитель нашей веры, кто принял крест в надежде на будущую награду — радость Его возвышения по правую руку Бога (12:1–3). Если все эти мужчины и женщины веры претерпели в прошлом, почему Евреи уклоняются от пролития своей крови (12:4), во время испытаний, которые, всего лишь, временный инструмент воспитания, используемый Богом (12:5–13)? Вместо того, чтобы отступать (12:14–29), по причине их гонений, они должны стоять твердо во Христе, и не покидать надежду их призвания. «Вера», в этом контексте означает не моментальное проявление убежденности, но терпение проверенное испытаниями и временем, которое стоит, полагаясь на Божьи обетования о будущем.
16. Стук в Дверь. Откровение 3:20
В этом отрывке Иисус стучит в дверь не индивидуального грешника, но в дверь церкви, которая не отличается от грешника! В связи с тем, что Иисус отворил дверь перед одной церковью, приглашая их в Свое присутствие, несмотря на ложные обвинения их притеснителей (Отк. 3:8), в этом отрывке он стоит перед закрытой дверью, другой церкви. Древняя традиция гостеприимства, обязывала разделить еду с гостем, но Лаодокийская церковь, своим высокомерием и самодостаточностью оставила Иисуса за дверьми (3:17–18). Он хочет чтобы эти христиане покаялись и опять выразили свою нужду в Нем (3:19).
Это толкование не означает что вера тех, кто пришел к Христу, благодаря этому стиху нелегитимна; принцип тот же, и в любом случае, это евангельское послание, и не толкование стиха обратило этих людей в веру. Но, идея остается, если мы неправильно толкуем стих, мы не узнаем того, что этот стих должен сказать нам. Может и в наши дни существуют высокомерные церкви, которые заставили Иисуса стоять за дверьми.
17. Бог дал Сына Своего. Иоанна 3:16
Контекст указывает на то, что Бог дал Своего Сына, в каком‑то смысле, о чем говорит Ин. 3:16, это произошло когда Иисус был вознесен (3:14–15). Во всем контексте Евангелия Иоанна, это означает, что Он был «вознесен» на кресте (см. 8:28; 12:32–33). Бог дал Своего Сына, когда Иисус умер за наши грехи. Это кульминационное выражение Его любви к человечеству.
18. Ищите прежде Царства Божьего. Матфея 6:33
Евреи, иногда, использовали не евреев, которых обычно считали «язычниками», в качестве примеров того, что должен избегать праведный еврей. Язычники ищут еды, питья и одежды, — сказал Иисус, — но вы не должны искать всего этого (6:31–32). Но, вместо этого, последователи Иисуса должны искать Его царства, и все это, самое основное необходимое для жизни, приложится (6:33). Эти слова были сказаны не случайно, Иисус только научил своих учеников молиться, прежде всего о Царстве Божьем (6:9–10), и уже после этого, о своих основных потребностях (6:11–13).